Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Страницы: 1 [2] 3 4  Все   Вниз

Автор Тема: 3 конкурсная тема: СТИХИЯ ЗЕМЛИ В ПРАЗДНОВАНИИ ИВАНА КУПАЛЫ  (Прочитано 14026 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

4.                Дуб – священное дерево Перуна

культ дерево древний славянский

У греков и римлян дуб посвящался отцу богов Зевсу. Славяне, подобно галлам и германцам, считали дуб храмом Перуна, в ветвях которого он будто бы пребывал во время грозы. И горе, если молния ударяла в дуб — то был гнев божества, вызванный чьим-то неблагочестием. Чтобы вымолить прощение, нужно было принести многочисленные жертвы. Такие жертвы приносили друидам — кельтским жрецам, ведавшим жертвоприношениями.

Мифология кельтов сохранила обряды, связанные с культом дуба. Само слово «друиды» происходит от кельтского «дерв», т. е. дуб. Между тем у славян этот корень сохранился только в слове «дерево», поэтому, вероятно, когда-то название «друиды» означало «почитатели дерева» вообще и дуба в частности. А так как дубы у кельтов были в особом почете, то неудивительно, что жрецы их (друиды) пользовались огромным влиянием у народа. Особенно кельты почитали дубы, украшенные ветвями омелы, употреблявшиеся для лечебных целей. (Славяне использовали омелу и для приготовления лекарств.) Многие друиды были не только прорицателями и учителями, но и врачевателями.

Друиды составляли особое таинственное братство во главе с «великим друидом». Все необходимое для обрядов — песни, гимны, заклинания — они произносили устно. Жрецы проповедовали загробную жизнь и бессмертие души, а чтобы эти воззрения укрепить в умах суеверного народа, они прибегали к шарлатанству: занимали деньги с условием возвращения их в загробном мире, писали умершим письма и клали их в гроб либо сжигали на жертвенниках. Друиды хорошо знали местную географию, космографию, движение планет, разбирались в целебных свойствах разных трав, которые собирали босыми, одевшись в белые одежды.

Римский писатель и историк Плиний Старший рассказывал, что прежде чем приступать к собиранию трав, друиды вели астрономические наблюдения над положением планет, гадали, чья рука может рвать травы, а чья нет, делали различные предсказания. Они были очень свирепы, и дикие обычаи друидских сект подавляли всякое чувство гуманности. Друиды злоупотребляли властью, которую давала им религия кельтов, угнетали невежественных людей. Этим объяснялась та легкость, с которой кельты и галлы после римского завоевания отказались от прежней религии и приняли религию победителей: христианство было значительно гуманнее. Тогда-то друиды переменили название и стали называть себя «сененами» (мудрецами). Несмотря на строгие законы римлян, друиды - жрецы продолжали принимать человеческие жертвы и после принятия христианства.

У некоторых славянских племен, живших по соседству с кельтами, отдельные обряды также были связаны с жертвоприношениями и культом дубов. У пруссов - язычников были свои священные рощи, поля, воды, угодья. В рощах воспрещалось убивать зверей, рубить деревья, пахать землю, ловить в прудах рыбу. Был у них и священный дуб. Сохранилось предание: как-то епископ приказал срубить дерево, но местные жители, принявшие христианство, наотрез отказались сделать это. И тогда епископу ничего не оставалось, как срубить его собственными руками.

Латыши посвящали дубы божествам мужского рода, а липы — женского. В заговорах и песнях Литвы Перун упоминался как божество, жившее в священном дубе. Священные рощи были и у балтийских славян. Из дубов, которые росли в этих рощах, они делали идолов Перуна. У датского летописца - хрониста Саксона Грамматика есть описание расположенного в г. Короница славянского храма с дубовым идолом Перуна.

Киевские идолы, поставленные князем Владимиром, тоже были срублены из дуба. По свидетельству летописей, один из них, брошенный в Днепр, доплыл по течению до того места, где теперь находится Выдубицкий монастырь, названный так по местности, где язычники молили божество «выдыбить» («выйти из воды»).

В договоре Руси с Византией (945 г.) говорится о русах- язычниках, клявшихся Перуном, и о русах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви св. Ильи. Князь Владимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему пантеон русских языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами не изрубили, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове, «оттоле прослы Перуня Рень, якоже и до сего дня словет». Так написано в летописи.

В Новгороде идол Перуна поставили на том месте, которое назвали Перынью. Побывав в Новгороде в 1654 г., Адам Олеарий записал: «Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера на небольшом плоском холме, превращающемся во время половодья в остров. В 1951 —1952 гг. здесь работала археологическая экспедиция под руководством А. В. Арциховского. Во время раскопок была обнаружена круглая, диаметром в 21 м площадка, в центре которой находилась круглая яма с восемью расширениями по странам света; в каждом расширении, на дне рва — следы кострища. Это — остатки культового сооружения языческих славян (капища), освещавшегося восемью кострами. Около каждого жертвенника находили кости — головы или рога баранов, клыки кабанов.

Хотя славяне-язычники признавали дикого кабана символом злого начала, но, как и другие индоевропейские народы (в отличие от семитов), не считали его мясо «нечистым» и употребляли в пищу, а клыки носили в качестве амулетов, охранявших их от бедствий. Интересно, что самое древнее применение клыков кабана как амулетов встречается еще в Древнем Египте. У славян же и многих соседних с ними народов существовал такой обычай: после каждого жертвоприношения кости животного как доказательство благочестия и украшение либо подвешивали, либо складывали у подножия жертвенников, особенно рога баранов и клыки кабанов. Много таких амулетов найдено на юге России.

Встречаются клыки, отлитые из бронзы. Например, скифы, или сколоты, как они сами себя называли, для торжественных случаев при обряде погребения царя выделывали металлические клыки. «Магическое» значение клыков, приписывавшееся амулетам такого рода, объясняет, почему они попали в ожерелья: их клали в гроб как вещественное доказательство принесения кабана в жертву. При жертвоприношениях, не связанных с похоронным обрядом, кости складывали у жертвенника, а если этим жертвенником был дуб, то либо просто подвешивали их к ветвям, либо инкрустировали его ствол. Цифру 4 язычники считали священной. В найденном на дне Десны дубе было инкрустировано 4 челюсти кабана. Обычно квадратной формы жертвенники имели 4 площадки и были обращенына четыре стороны света.

Славяне - язычники знали четыре времени года. Жертвенники, гермы и симулакры (статуи из окаменевшего от долгого нахождения в воде дуба) должны были иметь квадратную форму, т. е. вмещать в себе идею о символической цифре 4 — на четыре стороны обращены изображения знаменитого идола Свентовита. Такие памятники находили во всех странах, где жили славяне,— от Балтийского до Черного морей и от Карпат до Волги, по течению Днепра, Буга, Вислы, Десны, Двины, Днестра, Дона.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

5.                Перунов цвет

Святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате. В славянских землях бытовало поверье, будто без огненного цвета папоротника нельзя добыть клад. Этот фантастический цветок—метафора молнии, о чем свидетельствуют его названия и связанные с ним поверья: хорваты называли его Перуновым цветом, словаки — солнечником, так как, согласно их сказаниям, он расцветает тогда, когда весеннее солнце победит черного волка — демона зимы. На Руси он назывался светицветом, а в народной сказке — «жар - цветом». О папоротнике рассказывают, что его бутон раскрывается с треском и распускается золотым или красным цветком (красным кровавым пламенем), причем таким ярким, что глаза не в состоянии вынести его чудного блеска.

Цветок распускается в тот момент, когда клады, выходя из земли, загораются синими огоньками. По древним поверьям, ночь цветения папоротника бывает среди лета, на Ивана Купалу, когда Перун вступает в битву с демоном - иссушителем, который останавливает колесницу Солнца на небесах, разбивает его облачные скалы, отверзая скрытые в них сокровища, и умеряет томительный зной дождевыми ливнями.

Цветок папоротника распускается только в бурно - грозовые ночи в конце весны, когда цветет рябина, в середине лета, когда ягоды рябины начинают краснеть, и в начале осени, когда эти ягоды созревают.

Усматривая в тучах небесные сады и рощи, славяне-язычники сближали мифические представления с различными земными деревьями, например с рябиной, красные ягоды которой напоминали молниеносный цвет Перуна. Поэтому бурные грозовые ночи получили название «рябиновые», а ветка рябины воспринималась как символ палицы в руке Перуна. Другое название ночей — «воробьиные» — связано со старинными сказаниями о птицах — мифических спутниках грозы и вихрей. Еще в языческую эпоху с воробьем стали ассоциировать то же демоническое значение, какое приписывалось в народе ворону, сове и другим хищным птицам, олицетворявшим бури и грозы.

Существовало очень интересное народное сказание: в темную непроглядную ночь, ровно в 12 часов, под грозой и бурей расцветает огненный цветок Перуна, разливая кругом яркий свет, словно солнце. Но цветок красуется лишь короткое мгновение — не успеешь глазом моргнуть, как он блеснет и исчезнет. Кто хочет добыть цветок папоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть и нож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в кругу, не сводить глаз с растения. Как только загорится цветок, нужно тотчас сорвать его и спешить домой, накрывшись скатертью. Дома тем же ножом порезать палец или ладонь и в рану вложить цветок. Тогда все тайное откроется человеку.

Нечистая сила всячески мешает сорвать цветок около папоротника в ночь, когда он должен расцвести, лежат змеи и разные чудовища и чутко сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается завладеть цветком, нечистая сила наводит беспробудный сон, силится сковать его страхом. А едва сорвет он цветок, как земля сразу же начинает ходить ходуном у него под ногами, раздаются удары грома, сверкают молнии, воют ветры, слышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот. Человека обдает адским пламенем и удушливым серным запахом. Пред ним являются звероподобные существа с высунутыми огромными языками, острые концы которых пронзают до самого сердца.

Пока не добудешь цветка папоротника, нельзя выходить из круга или оглядываться по сторонам: повернешь голову — она так и останется навсегда повернутой, а ступишь хоть на шаг из круга — черти разорвут на части. Когда сорвешь цветок, надо крепко зажать его в руке и бежать домой без оглядки: если оглянешься — все исчезнет. Замкнутый круг служит преградой, которую не может переступить нечистая сила. Нож, свеча, рябиновая палка, лучина символизируют молнию, поражающую демонов, а скатерть облачный покров, и, прикрывшись ею, человек становится невидимым. На теже облачные покровы выпадает и цвет-молния.

Как видим, народная фантазия сопровождает цветение папоротника всеми знамениями, которые связываются с грозой: здесь и дьявольский хохот, и стрельба, и огненные языки, и землетрясение. Все это метафоры грома, огненные языки — грозового пламени, серный запах — появления и исчезновения дьявола (в древности тучи уподобляли котлам кипящей смолы).

Цветку папоротника придавалась могучая сила: обладающий им человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию «злых чар» и может повелевать «злыми духами». Цветок открывает все замки и двери, кладовые и погреба и «обнаруживает» подземные клады подобно тому, как удары молнии, разбивая облачные скалы, обретают за ними золото солнечных лучей. Кто владеет чудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах земли: темная земная кора кажется ему прозрачной, как стекло.

В русских сказках цветку папоротника («жар-цвету») приписывается исцеление от тяжелых болезней, а человек, сорвавший цветок, становится «вещим»: он знает прошлое, настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает язык птиц, растений и зверей. Одно из названий Перунова цвета — «перелет - трава» и дано ему за быстроту, с которой ударяет молния и раскрывается почка цветка.

Этот миф знали все славянские народы, а в сказках перелет-трава уподоблялась птице. В русских сказках она сама переносится с места на место, цвет ее сияет радужными красками, ночью же она кажется падающей звездочкой. Обладатель перелет-травы становится счастливым: все его желания немедленно исполняются. Таковы свойства и цветка папоротника. Его бутон ни минуты не остается спокойным — он движется и прыгает, словно птичка, а распустившийся цветок быстро носится над землей, будто яркая звезда, и падает на то место, где зарыт клад.

В этом мифе — исток представлений древних славян о молнии как о летучем цветке. Перунов цвет называли еще «спрыг-трава», «прыгун» или «скакун-трава», «разрыв-трава».

По преданию, листья разрыв-травы имеют форму крестиков, а цвет подобен огню. Распускается она в ночь на Ивана Купала и держится не более 5 минут, но где растет — никому неизвестно. Достать ее очень трудно, и сопряжено это с большой опасностью, потому что всякого, кто найдет ее, черти стараются умертвить. Если приложить разрыв-траву к запертой двери или замку, они немедленно разлетятся на части, а если бросить в кузницу, то ни один кузнец не сможет сварить и выковать железо, хоть работу бросай!

Разрыв-трава ломает и разрывает даже металл. Воры, когда им удается добыть эту траву, разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза, а потом заживляют рану. От одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков. Если прикоснуться пальцем к человеку, тот скоропостижно умирает. Чтобы достать ее, надо в полночь накануне Иванова дня забраться на дикий пустырь и косить траву, пока не переломится железная коса. Этот перелом и служит знаком того, что лезвие косы ударилось о разрыв- траву. В месте, где упадет коса, нужно собрать срезанную зелень и бросить ее в ручей или в реку. Обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава — против течения. Тут ее и бери.

В некоторых старинных поэтических сказаниях Перун «отпирает» облака и посылает дожди и плодородие. Но в его божественной воле и не давать благодатного дождя, и наказывать смертных неурожаями, почему и считалось, что он может «замкнуть» («закрыть») тучи и задержать дождь. К Перуну обращались не только с мольбами о дожде, но и с просьбами установить вёдро (хорошую погоду) в периоды долгих ливней.

Иногда фантазия древних славян уподобляла падающий дождь крови, текущей из ран, которые наносили Перуновы стрелы облачным демонам. Это породило заговоры на восстановление крови (руды), обращение к Перуну с мольбами «запереть» кровавые раны, как «запирает» он дождевые потоки...

Считалось, что молнией Перун прогоняет «злых демонов», поэтому в народных верованиях она представляется спасительным орудием против всякого дьявольского наваждения и чародейства. Уподобляя это орудие ключу, древний человек прибегал к Перуну с мольбами укрыть его от вражеских замыслов своим облачным покрывалом, оградить и замкнуть своим золотым ключом уста ведьм и колдунов, готовых наслать всевозможные бедствия и болезни.

Перунов цвет, по народным сказаниям, отверзает облачные скалы и криницы и потому служит как бы ключом к скрытым в них сокровищам солнечного цвета (небесного золота) и дождя (дорогого вина). В зимние холода прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и туманами и остается за их мрачными затворами печальной узницей до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна, не отопрет темницы.

Весной, после того как золотой ключ- молния отопрет замкнутое небо, появляются росы и дожди — небесные слезы. Поэтому Перунов цвет, низводящий эти слезы на землю, получил еще одно название — «плакун- трава». Срывают ее в Иванов день на утренней заре. Люди верили, что корень и цвет плакун-травы обладают великой силой: усмиряют нечистых духов, делают их послушными воле человека, уничтожают чары колдунов и ведьм, спасают от всяческих недугов. Плакун открывает клады и заставляет демонов плакать, т. е. вынуждает тучи проливать дожди. Кому посчастливится наити и выкопать корень плакун-травы, тот производит заклятие.

Дева Заря выводит поутру ясное солнце и прогоняет темную ночь. Так и Перунов цвет-молния силой разгоняет тучи и проясняет дневное светило. Перунов цвет разит демонов и чертей и заставляет их в трепете разбегаться в разные стороны, потому его еще называли чертополохом, одолень-травой и прострел-травой.

По народным поверьям, чертополох прогоняет колдунов и чертей, оберегает домашний скот, врачует людей. Одолень - трава одолевает нечистую силу. С цветком и веткой Перуна связана идея возрождения и увядания, умирания природы. Молния — орудие смерти. Падая на человека или животное, она тут же убивает их. Опаляя дерево, заставляет его сохнуть. Смерть же на древнем поэтическом языке есть непробудный сон. Оба эти понятия — смерть и сон — в мифологических сказаниях древних славян и других индоевропейских народов служили для обозначения зимы и ночи.

Весной Перун, разбивая золотым ключом-молнией облачные горы, творил земное плодородие, в мае отпирал светлое небо, а осенью тем же ключом-молнией запирал небо на всю долгую зиму. Так молния, которая весной воскрешает природу к жизни, поздней осенью погружает ее в смертельный сон. Зимой Перун сам засыпает непробудным сном (умирает). На зиму он как бы совсем скрывается. Очарованный, заклятый, полоненный враждебными демонами, он вместе со своим победоносным воинством спит до весны в облачных горах и замках.

В сказаниях «Вед» пробужденный весной Индра (индийский аналог Перуна) разрушает своими огненными стрелами семь городов демона зимы и выводит из- за крепких затворов стада небесных коров, несущих благодатное молоко — дождь.

Старинный миф о погружении в сон и пробуждении божества творческих сил природы сохранился у славян в сказочном эпосе.

Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

6.                Почитание рябины

В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.

Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.

В русском народном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конец сентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали в пучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек. Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед. Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».

При различных болезнях человек трижды пролезал сквозь рябиновый куст. В Житии Адриана Пошехонского рассказывается, что после мученической смерти святого (1550 г.) его тело закопали на пустоши, где росла рябина. На это место один раз в году, в Ильинскую пятницу, съезжались из разных городов люди и устраивали ярмарку; сюда же приходили больные - взрослые и дети, которые пролезали сквозь ветки рябины, ища исцеления. По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.

Если вынуть сердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и сказать: «Болят ли у тебя, рябина, коренье или телеса? Так бы у раба Божия (имя рек) зубы не болели вовеки».

В сборнике заговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого края сохранилось несколько текстов, обращенных к рябине. «Заговор от портежа, насылки, переполоха» произносили весной возле рябины, стоящей на муравейнике; можно было также сделать посох из рябины, погрызть его и оставить щепочку во рту за щекой, чтобы не бояться никаких «кудес» (колдовства) во время пути. Заговор от лихорадки произносили у корня рябины, а потом, вырыв ее из земли, клали на постель возле больного человека. В начале заговора «от грыжи младенцу» описаны «две рябины, две кудрявые», растут они на белом камне посреди моря-океана, и между ними висит золотая колыбель с младенцем.

Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила.

В магии рябину использовали для защиты дома от магических нападений и злых духов. Для этого рябину сажали около крыльца или у ворот. А веточку рябины с плодами издавна прикрепляли над входной дверью, где она охраняла как дом, так и его домочадцев от злых духов. Рябина является оберегом "от лихих людей и плохих вестей». Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших языческих символов - символ защиты.

В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.

Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме», «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

7.                Почитание вербы.

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. По представлениям белорусов, на вербе, особенно старой – сухой и дуплистой, С Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. Весной черти отогреваются на вербе, а после того как освятят в праздник, они падают в воду, и поэтому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, почерпнутую под вербой. Верба на Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народ приветствовал въезжающего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается в храме святой водой.

Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба – хлест! Бьет до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делалось с целью оделить детей здоровьем. Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.

На Руси было принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» - помимо пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.

Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д. Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранить их от лихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник – верили, что это спасет от попадания молнии.

Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

8.                Берёза как символ женской силы природы

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. В восточном Полесье существует предание о человеческом происхождении этого дерева: березы – это дочери первого человека – Адама, которые своими косами вросли в землю, а сок березы – это их слезы. Белый цвет ствола дерева объясняется в поверьях тем, что береза, когда Иуда захотел на ней повеситься, побелела от испуга, но не приняла предателя.

В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха. \

В традиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих поверьях, обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу. Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.

Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника.

Во многих российских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Этот обряд дожил до начала XX в., а может, где - то и возрождается в наши дни.

В мифологических представлениях славян период Троицы и Семика относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень берез. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. В эти дни ходили на кладбище, сюда приносили березовые ветки, венки, веники. Основным ритуальным действом было «опахивание» могил. Их обметали березовыми ветками, после чего веточки втыкали в могильную землю.

Троицкая неделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе, на земле появлялись русалки. Береза считалась излюбленным местопребыванием русалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе.

На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.

Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство. У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.

Одновременно с этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке.

Противоречивое отношение к березе отражается и в народных поверьях. В одних местах считали, что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с рождением ребенка. В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий".

На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурного глаза. И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил.

Березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).

Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет». Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.

Применялась береза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и давали выпить. Делали это незаметным образом. В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы.

Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова. Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.

Посредническая роль березы в мифологической картине мирового пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях. В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

9.                Осина и ее место в русском фольклоре

Осина – дерево, исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях как проклятое; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.

Осину запрещалось сажать около домов во избежание несчастья, в том числе — болезней; ее не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п. Кое - где у восточных славян осину считали также «чертовым» деревом. В местах, где растет осина, по поверьям, «вьются» черти. Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником, колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках.

Осину использовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось, от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное. Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем.

В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям. В русской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями осины; Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую» (былина «Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо повесить на осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из осиновых дров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой, отсюда и пословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!

У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. В Юрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева, в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров молоко.

С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молозиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; через осиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть только что купленную лошадь, и т.п.

Оберегая поля от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на поле залом, вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.

При строительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

В народной медицине на осину «переносили» различные болезни: при лихорадке срезанные волосы и ногти больного вкладывали в дыру, просверленную в осиновом дереве, и забивали дыру осиновым колышком, полагая, что от этого лихорадка не сможет выйти наружу. Иногда вещи больного закапывали в яме под осину или сажали больного на свежий осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет из человека в него. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!»

В некоторых случаях в обмен на здоровье человек давал обещание не наносить осине вреда — не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь. При детской эпилепсии срезанные волосы и ногти забивали в косяк двери осиновым колышком на высоте роста ребенка: считалось, что когда ребенок перерастет это место, он выздоровеет. При детской бессоннице из осины делали купель для ребенка или клали осину ему в колыбель. С помощью осины лечили также зубную боль, грыжу, детский испуг и другие болезни. При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но так, же представления о космосе, земле, о природе и её законах, о человеческой судьбе и т.д.

Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Охарактеризовав культ деревьев, можно сказать о том, что образ мирового древа у всех древних славян реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, вышивка, скульптура и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), ритуальных действиях и т.д.

В средние века схема мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах («алхимическое древо», «древо любви», «древо души » и т.п.). Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т.д.), т. е там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т.п., используемые в настоящее время, восходят к схеме мирового древа (например, изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т.п.).
(с)1.  Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995

2.  Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974

3.  Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М., 1988

4.  Рыбаков Б.А Язычество древних славян. М.:Наука,1994



Записан

ТИШИНА

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 7974

Бальт, отличная информация ^6^ ^6^ ^6^ ^5^
Ты просто молодец  :-*
Записан
Не кричи. Ангел слышит тебя,даже когда ты молчишь.

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135

Спасибки Тиш :thanks: :thanks: :thanks: :-* :-* :-* :-* ^5^
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Волочился Ярило
По всему свету,
Полю жито родил,
Людям дети плодил.
А где он ногою —
Там жито копою.
А где он не глянет —
Там колос зацветет.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Земля даёт силу, опору, базу для дальнейшего движения при грамотном с ней взаимодействии. При неграмотном - происходят землетрясения, плохо плодоносит земля, засыпает землёй; Добро, Благо человека уменьшается.

Стихия Земля и Матушка сыра-земля - это разные вещи. Матушка сыра-земля - это тот дом, та база, на которой находится наше физическое тело (и не только физическое, но и все остальные тела). Это цельная сущность, в которой и мы являемся сущностями, частями матушки сырой земли. Стихия Земля - это совершенно другое; это тот аспект, который как-то влияет на нас. Земля-Матушка также влияет, поскольку мы находимся внутри неё и с ней взаимодействуем. Стихия Земля - это отделённое от земли, оно также входит составной частью в целую субстанцию земли, но работает отдельно. Все стихии (земля, Вода, Воздух, Огонь) - также как Боги: есть Всевышний Бог, Род, Отец Небесный Вседержатель, Единый, и есть лики его, например, Ярило, Коляда, Даждь-Бог и т.д. Они являются как бы частями Единого Бога, работающими в каком-то одном или нескольких направлениях. Целый Род Небесный - это всё отдающее и всё принимающее состояние, а, например, Ярило - это Бог Солнца, Ярого Солнца, плодородия, весеннего земледелия. Через эти качества идёт поток к Отцу Небесному, Роду-Вседержателю. Так и здесь: Матушка сыра-земля - это целостное состояние, стихия Земля - это часть, которая работает с помощью твёрдого состояния (засыпает людей или не засыпает). Земля-Матушка, также как и Отец Небесный, никогда не будет ни наказывать, ни поощрять. Это часть и целое. Равно как и Воздух и все остальные стихии.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Обратите внимание на руки младенца – пухлая квадратная ладошка, короткие пальчики, минимальное количество линий (как правило, три). Конечно, это первый жизненный цикл, самое начало, когда потребности малыша ограничены его физиологией и инстинктами. Маленький человечик познает свое тело, его мозг сконцентрирован на том, чтобы научиться владеть этим «инструментом». И радость, удовольствие ребенок испытывает, когда удовлетворены его низшие, физиологические потребности. Поэтому логично, что рука детей до 7 лет принадлежит к земному типу. Однако есть и взрослые люди, руки которых относятся к Стихии «Земля». Земля символизирует физическое тело и настройку на мир физических чувств и материальных форм. Очевидно, что максимальное ощущение благополучия у такого человека вызывает именно материальное благосостояние, физическая безопасность и стабильность. И стремиться он будет к вполне конкретным, осязаемым результатам, которые можно потрогать, увидеть, насладиться ими — деньги, квартира, дом, сад, мебель, секс, здоровое, красивое тело и прочие «вещи» материального мира. Физическое здоровье, крепость тела, устойчивость, неизменность. Хорошим примером является скала: она прочная, крепкая, не сдвигается, не изменяется без влияния со стороны других элементов. Любое изменение или движение кажется ненужным, и надо всем преобладает мысль оставить дела и положение вещей такими, как они есть. Когда наша личность подвержена влиянию этого принципа, мы стремимся определить свое собственное место для каждой вещи. Земная энергия постоянна и стабильна. Приносит спокойствие и защищенность. Стихия Земли таит неисчислимые богатства, как сама Земля — неисчислимые сокровища. Главное свойство стихии Земли — это способность прочно и основательно удерживать форму, четкую структуру. Облекать воздушные идеи в форму, материализовывать мысли — это функция земной стихии. Люди, относящиеся к стихии Земли, основательные в своей прочности, медленно постигают новое, не сразу реагируют на перемены, но если воспримут, то ухватятся за них мертвой хваткой и будут мужественно отстаивать. Все, что относится к прочности, надежности, конкретности, а также высокой работоспособности, кропотливости, упорству, тщательности, — все это свойственно людям стихии Земли. Высокая выносливость, неимоверное терпение помогают им переносить любые трудности и лишения. Они постоянны в своих привязанностях и чувствах. Люди слова и дела. Сознание — рациональное и устойчивое, мышление – конкретное. Окружающий мир, по убеждению людей стихии Земли, должен быть упорядочен и иметь четкую и жесткую структуру. Достоинства: постоянство, сохранение связей, традиций, надежность, крепкое здоровье, жизнелюбие, любовь к природе, приспособленность к ручному труду (умение все делать своими руками). Недостатки: скучный нрав, скупость, упрямство, прямолинейность, черствость, жесткость, неспособность принять взгляды других, отличающиеся от их собственных, материализм. Нередко мы таких людей пренебрежительно называем «приземленными», но без них уж точно не было в нашей жизни прочного фундамента. А какой дом, даже самый красивый и дорогой выстоит без фундамента? Люди стихии Земли призваны укреплять, созидать, защищать, быть незыблемой твердыней, основой всего созданного. Земля — это женское, пассивное, инстинктивное, воспринимающее начало. Квадрат – вот символ Земли. И ладонь соответственно будет квадратная (длина равна ширине). Пальцы короткие (длина среднего пальца не больше 75% от длины ладони). Нижняя фаланга длиннее и толще остальных. Кончики пальцев квадратные. Ладонь массивная, плотная, мясистая, негибкая. Пальцы и фаланги негибкие. Угол между большим пальцем и ладонью не больше 45. Линий мало (только основные), они четко прочерчены, почти без ответвлений. Область под Сатурном не вдавлена, средний палец прямой, крепкий, не короткий. Ногти розового цвета, квадратные. Окончание линии сердца в нижней области под пальцем Сатурна тоже можно считать земным признаком, поскольку это говорит о концентрации эмоциональной сферы обладателя такой линии в области инстинктов, материи, физиологии. Линия жизни будет плавно и широко огибать область Венеры. Большой, плотный розовый холм Венеры. Область Венеры – нижний квадрант ладони с радиальной стороны (тенар) – принадлежит стихии Земли. По характеристикам данного холма и по линии жизни мы смотрим состояние физического тела человека, реализацию его замыслов в материальном мире, его семейные и другие связи. Ключевые слова: реальность, практичность, материя, форма.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Полюбите землю. Полюбите все, что дает мать и всех матерей этой земли, ибо земля это любовь. Чистая искренняя нежная. Ищите любовь во всем. Ищите ее вокруг себя. Представьте, сколько любви и материнства может быть в том или ином предмете, в том или ином характере, в том или ином поступке.

Ощутите себя землей. Ощутите себя великой матерью, и постарайтесь осознать всех своих детей и возлюбить их. Возлюбите всех и плохих и хороших, и красивых и не очень. Станьте землей. Станьте великой матерью.

Вечером в тишине, в темноте сядьте в удобное положение, отпустите самих себя. Расслабьтесь, отпустите мышцы, почувствуйте, как ваше тело успокаивается и приходит в состояние полной тишины. Ваши руки - расслабленны. Ваши ноги - расслабленны. Ваши глаза, уши... лицо - в полной тишине - они расслаблены, мышцы не движимы... они просто есть и нет никакого напряжения в них. Отпустите себя. Свое тело. Пусть оно будет свободно.

Почувствуйте себя, свое тело и свое Я. Расслабьтесь. Представьте, что ваши мысли избавляются от всякого напряжения. Отпустите свои мысли, они уже не ваши. Пускай они идут мимо вас. Не берите их - пускай они идут сами по себе. Отпустите их и вы почувствуете легкость.

Почувствуйте, как мир вокруг вас движется и живет по своим законам. Как темнота вокруг вас дышит и мерно расширяется в такт вашему дыханию.

Почувствуйте это. Почувствуйте, как ваше тело соединяется с темнотой и тишиной вокруг вас.

Посмотрите на себя - посмотрите в себя - нет ничего - в сердце - тишина.

Почувствуйте тело - и отпустите его. Нет рамок тела, нет рамок вашего я. Есть мир, который дышит и вы - часть него. Отпустите себя - почувствуйте легкость,  измените себя - станьте миром.

Лучше покинуть город и уйти как можно дальше в лес или поле, туда, где возможность встретить человека невелика. Разумеется, если подобного шанса у вас нет, то вы можете облюбовать себе тихий уголок в городском парке. Сядьте, расслабьтесь, закройте глаза и сконцентрируйтесь. Дышите медленно: вдох через нос, выдох через рот. Во время вдоха постарайтесь ощутить прилив крови к своему сердцу.

Обнимите дерево, прижмитесь всем телом к его шершавому стволу, почувствуйте силы, которые таит в себе этот ствол. Попросите дерево поделиться с вами мудростью и памятью древних времен. Постарайтесь наладить контакт с деревом. Если вам это не удается, перейдите к другому дереву.

Ощутите, как глубоко уходят в землю корни дерева, как текут по ним его соки, как они несут силу в каждый листок его кроны, в каждую веточку и почку. На данном этапе происходит ваша идентификация, слияние с деревом, вы превращаетесь в единое существо, и в вас проникает вся жизнь этого творения. Как и дерево, вы пьете силу из земли и наполняетесь ею, она пульсирует в ваших жилах так же, как сок пульсирует в прожилках листьев вашего друга-дерева. Когда вы почувствовали прилив сил, разомкните свое прикосновение, поблагодарив дерево за помощь и общение. Медленно откройте глаза.

Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Методы Земли

 

 Используют низ, темноту, падение, расслабление, углубление, тяжесть, землю.

Хождение с равномерно распределённым вниманием в пустынных местностях, стремясь безмолвно ощутить всё окружающее одновременно.

Концентрация внимания на концентрических и спиралеподобных аномалиях земли и камней, созерцание особых природных нагромождений, и искусственных узоров.

Магам следует помнить, что не вся земля одинакова по заложенной в ней силе. К примеру: камень сильно отличается от песка. А мокрая земля – это уже соединение двух стихий и поэтому обладает большей силой,  тогда как в камнях сила земли сконцентрирована.

Чем глубже залегает земля, тем  сильнее ее энергетика, тогда как  перемещающиеся с места на место барханы песка имеют в себе частичку силы стихии воздуха, но мокрый песок эту силу теряет и берет совсем немного от воды. Совсем немного, потому что  промочить песок невозможно, он  влажен лишь снаружи.

Сила глины отличается от силы гравия.

Сила плодородной почвы отличается от почвы  бесплодной (солончаков)

Сила одних камней  заметно отличается от других.

Сила сухого песка абсолютно не такая, как у мокрого речного ила.

И маг должен понимать все это, и уже по личному усмотрению подбирать для себя удобный материал для работы. 

Когда-то маги  земли и воздуха  считались сильнейшими среди магов остальных стихий, потому что постоянно соприкасались со своими стихиями. Но сейчас  для магов земли это утеряно. Люди почти не контактируют с землей. Они не трогают ее руками, не лежат на голой земле  и всегда ходят в обуви, а это постоянная  и непреодолимая грань.  Даже с водой мы контактируем намного чаще, чем с землей.

И именно поэтому при работе с этой стихией  огромное внимание отдается медитации и  «сращению» с землей.

 

Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Метод пускания корней.

Практикуется как лёжа, так и стоя. После расслабления ненужных для удержания тела мышц ощущать точки соприкосновения с землёй, затем почувствовать как из этих точек к центру Земли начинают расти корни. Внимание должно быть вовлечено полностью в сей процесс. Аналогичен методу «нырка» (вызов ощущения падения, как перед засыпанием). При правильной практике человека невозможно оторвать от земли.

 

«Слияние с землёй».

 Лёжа расслабиться как в предыдущем упражнении, затем настраиваться на ощущение растворения тела в земле, расширяя осознание вдоль по её поверхности. Обратить особое внимание на различение вибраций земли. Для сравнения можно практиковать солнечным днём на буяне (холме), и поздним вечером или ночью в овраге. «Растворяться» в земле  нужно научиться каждому магу этой стихии. 

 

Работа с камнями.

Маг земли  может либо сжать  земную пыль  до состояния камня, либо  разрушить уже готовые камни, созданные природой.

Начинающие могут лишь раскалывать камешки или откалывать кусочки от валунов  мощным выбросом своей сконцентрированной силы. 

Маг среднего уровня  крошит камни легким поглаживанием камня или хлопком ладони.

Опытный маг растирает камни в пыль  лишь одним нетерпеливым жестом.

Истории известны забавы опытных магов, которые состояли  в том, чтобы  растереть камень в пыль и рассыпать ее в разные стороны, а потом снова сжать ее в камень, не примешав к изначальному составу инородных частиц.

Можно также сжать два камня в один. Или несколько камней. Все зависит от сил мага.

 

Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Торнадо.

Носком  ноги маг чертит  перед собой горизонтальную линию слева направо. Затем  вытянутые вниз руки разворачивает ладонями к земле и мысленно начинает притягивать к ним  частички земли, причем земля на самом деле не должна подниматься  и  зависать в воздухе, все должно происходить  в мыслях мага.

Он сосредоточен, напряжен и все тянет и тянет землю к своим ладоням, и когда те отяжелели  и стали  почти неподъемными, маг  очень медленно поднимает руки , словно поднимая из под себя что-то. 

Маг держит вытянутые руки перед собой и не опускает,  и начинает зарождаться пылевой круговорот и превращаться в  торнадо.  Размеры и форму его маг варьирует по собственному усмотрению.  Используется этот прием,  как при защите,  так и при нападении.

 

  Принесение вреда.

Земля способна принести вред, если пропитана  губительной энергетикой. Для этого отыскивается полуистлевший труп убиенного животного (кошки, птицы, насекомые и грызуны не подойдут. Слишком мелкие по массе своего тела) или человека.  Затем забирается из под трупа , пропитанная трупными соками земля и подсыпается врагу в жилище. Желательно там, где враг спит и ест.  Результаты не заставят себя долго ждать.

 

 

Помощь земли.

Некоторые влюбленные маги земли  накапывают почвы в равных количествах у корней семи разных плодовых деревьев  во время цветения (например: яблони, груши,  вишни и т.д) , затем ссыпают набранную землю в цветочный горшок, капают туда несколько капелек своей крови (от безымянного пальца левой руки) и высаживают  комнатный цветок. Но только тот, который очень нравится  любимой девушке.  После того, как цветок принялся, нужно подарить его  возлюбленной вместе с горшком.  И пока цветок  у нее, можно смело рассчитывать на взаимность.

                                           


Гадание.


По земле  можно успешно гадать. Для этого потребуется чистое белое блюдце и абсолютно сухая земля. 

Берете  земли в левую ладонь, закрываете глаза и задав свой вопрос высыпаете  землю в блюдце (не глядя). А затем (не глядя) тихонько  но быстро дуете. Типа «Фух».  Открываете глаза и смотрите на узор, который у вас получился. Это и будет служить вам ответом. Нельзя  спрашивать более трех раз в день. И на каждый вопрос нужно использовать свежую землю.

 




Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Земля – это самая теплая и живая стихия. Земля учит материнству, она сама мать и даровала нам все, что мы видим перед собой, ибо творение рук человеческих тоже есть, плод рождения земли.

Это женская стихия,  стихия матери, которая связывает собой все три остальные стихии.  Именно поэтому, маг любой из стихий, будь то Огонь, Вода или Воздух должен непременно  освоить и стихию Земли.

Земля ассоциируется, прежде всего, с основой, с чем-то твердым и незыблемым. Древние люди считали, что Бог создал Землю из Хаоса, и Земля – одна из трех составных частей Вселенной. Самая верхняя часть – это Небо, нижняя – Преисподняя, а между ними располагается Земная твердь.

Название «Земля» образовалось от общеславянского древнего корня «зем-», который означал «низ», «пол», «земля».

Астрономический знак Земли представляет собой крест очерченный окружностью. Этот символ использовался в различных культурах для разных целей. Другая версия символа — крест на вершине круга (♁), стилизованная держава; использовался в качестве раннего астрономического символа планеты Земля.

Землю всегда почитали  благодаря ее плодородию. Выражения «Землица - Матушка» или «Земля-Богоматерь» основаны именно на том, что Земля кормит людей, именно на ней произрастают растения, которые кормят людей и животных.

Русский народ всегда почитал, чувствовал и любил свою Землю. Уезжая куда-нибудь или собираясь в дальний путь, отец или мать давали горсть земли: "Вот, бери и храни родную землю!" Сын брал землю в чистый платок и завязывал его узлом. Этот узелок путешествовал в сундучке со всеми иными вещами с ним повсюду.

Связь двух стихий - земли и воды - дает урожай и жизнь. Вот почему при посевах и уборке урожая читали молитвы и разговаривали с Землей: "Ты напои Мать-Сыру-Землю студеной водой, чтобы принесла она зерно, всколыхала, возвратила его мне большим колосом", "Гой еси сырая, Земля матерая! Матерь нам еси родная, Всех еси нас породила".

В славянских представлениях Земля - живой образ, а потому умеет скорбить, плакать, дышать, засыпать, пробуждаться. "Весною, когда земля вступает в брачный союз с небом, поселяне празднуют в ее честь Духов день, они не производят тогда никаких земляных работ, не пашут, не боронят, не роют, не втыкают колья, вследствие поверья, что в этот день земля - именинница". А приступая к работе, говорили:

"Цветущая Земля! Благослови дело рук наших!".

Сама же Земля-Матушка видит в человеке венец Её творения.  Очевидцы утверждают, что входили в  словесные контакты  с землей,  при которых она являлась красивой молодой женщиной,  с ясным взглядом и ласковой речью.  Часто видят ее на фоне кучевых облаков в виде мимолетного призрака огромных размеров.

Стихия земля – есть Любовь.  Чистая, безумная, всепоглощающая.  Земля любит нас - своих блудных, жестоких и неблагодарных  детей.

Жить на Земле означало у наших предков  ухаживать за ней, работать на ней, не истощать, а удобрять ее, ласкать Землю, разговаривать, ладить с ней.

Особое отношение нашего народа к Земле выражается и в земных поклонах. Уважаемому человеку, Земле родной, дому кланялись до самой земли в благодарность, что все эти ценности она дает ему.

"Всяк человек - земля есть и в землю отыдет", - говорится в Священном Писании.  Доныне соблюдают обычай бросать землю в могилу как прощание с землей, на которой жил. Горсть земли с могилы, по поверьям, помогает побороть страх, тоску, болезнь. Она используется как в белой, так и в черной магии.   

Люди, которым покровительствует Стихия Земли,  спокойны,  твердо стоят на ногах и всегда знают, чего именно добиваются. Они неторопливы, но  зато если за что-то берутся, то делают все основательно. Им присущи такие качества, как практичность, простота. Они живут в реальном мире и понимают только то, что знают, видят и слышат. Такие люди делают, а не строят бесполезных планов. Земные люди горды и независимы, они никогда не выставляют напоказ свой внутренний мир.

Спутника жизни человеку стихии земли лучше выбирать из земли или воды. Относительным  и непредсказуемым будет союз с огнем.   С воздухом  знаки земли несовместимы.

Люди стихии земли должны жить на земле, желательно иметь свой участок, чтобы контактировать с землей. Такие люди нуждаются в спокойной работе.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Земля окружает нас повсюду, мы находимся в постоянном контакте с ней, однако это еще не значит, что она постоянно отдает магам свою энергию. Для того, чтобы взять ее, нужно войти в контакт с самой стихией земли.

Ощутите эту стихию. Возьмите землю в ладони, сожмите ее и поднесите к своей груди. Почувствуйте тепло земли. Почувствуйте ее доброту. Почувствуйте ее материнство.

Как в легендах богатыри брали силу из земли-матушки, так и вы опуститесь к земле. Лягте ничком или на спину. Закройте глаза и постарайтесь почувствовать землю. Почувствуйте величайшую стихию и растворитесь в ней. Вам хорошо. Вам тепло и хорошо, вы словно в объятиях матери.

Земля – это символ надежности, прочности, это центр и опора. Земля – это тот самый центр, который способен исцелить и успокоить. Поэтому сама Стихия и ее духи будут отличными помощниками в ритуалах, направленных на исцеление, защиту или благополучие (удача, материальные блага и др.). Кроме того, силы Земли могут в любой момент зарядить вас энергией. Причем, для этого не требуется особой подготовки. Вам достаточно прикоснуться к какой-либо части Стихии (дереву, камню, траве) и попросить помощи. Из всех Стихий, Земля наиболее близка человеку, наиболее безопасна для него.

Земля оказывает на вас воздействие самыми разными способами, и таких способов довольно много. Эти влияния называются энергией земли.

Станьте босиком на голую землю и закройте глаза. Стойте спокойно и не двигайтесь. Запоминайте образы, символы или послания, которые земля посылает вам сквозь ваши босые ноги. А теперь проделайте то же самое упражнение в вашем доме. Стойте босиком на голом полу и представляйте себе, что ваша энергия через ваши ноги уходит вниз, сквозь все, что есть под вами, глубоко в землю. Создайте визуальный образ в виде энергетического кабеля, который соединяет ваше тело с землей. Знайте, что эта связь принесет силу и стабильность в ваш дом и вам лично.

Медитировать лучше всего, соприкасаясь с землей частью своего тела. Бытует мнение, что при медитациях лучше всего раздеваться на голо и закапываться в землю либо обсыпаться ею, однако это лишнее. Мощной энергетики земли вполне хватит, чтобы проникнуть через вашу одежду. Достаточно будет того, если лишь ваши ладони или голые ступни будут касаться сырой земли (ни в коем случае не асфальта или бетона!)

Сядьте удобно, закройте глаза.

Дышите ритмично и равномерно, то есть так, чтобы вдох и выдох были одинаковой продолжительности. Расслабьтесь, отпустите свои повседневные мысли. Просто следите за своим дыханием.

А потом вы чувствуете, как погружаетесь в землю. Вы будто врастаете в нее и купаясь в теплых ее объятиях, чувствуете нежное тепло во всем теле.

Мелко подрагивают клеточки вашего тела. Это энергетика земли вливается в вас. Вы чувствуете ее и постепенно напившись, покидаете землю.

Если вы плохо себя чувствуете, найдите место, где земля пуста и не покрыта бетоном, листьями или растениями - просто чистая пустая земля.

Садитесь или ложитесь на землю. Мысленно представьте вашу рану или болезнь, медленно стекающих в землю. Почувствуйте, как ваша боль и страдания уходят в землю под вами.

Почувствуйте ритм Земли - устойчивый пульс Земли под вами. Он должен бить в унисон с вашим сердцем, чувствуйте его до тех пор, пока ваше тело не наполнится энергией и силой.

А теперь почувствуйте свежую, сильную энергию, входящую в ваше тело.

Поднимитесь, стряхните с себя землю и проверьте, как вы себя чувствуете.

В том случае, если вы прикованы к постели или не можете найти землю, поместите в свою комнату горшок или блюдо с землей, которая издает целительные вибрации и поможет вам вылечиться.

Заживление Землей происходит через перенос болезни. Рана или болезнь переносится на другое вещество, чаще органическое, которое гниет в земле, тем самым, выпуская из себя болезнь.

Чтобы вылечить болезнь или заживить рану, потрите поврежденную часть яблоком или картофелиной, а потом, настолько быстро, насколько можно, заройте их в землю. Все сделано.

Необходимо сделать одно примечание: заклинание заживления может использоваться только в дополнение к лечению врача, но не заменяя его. Врачи - единственные люди, способные квалифицированно помочь вашему телу.

Используйте заклинание заживления для себя и своих друзей, но не вместо квалифицированной медицинской помощи. То, что является медициной сегодня, было магией вчера.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

Стихия Земли – это наиболее близкая человеку и самая постоянная, положительная стихия. Земля является фундаментом всех стихий. Земля – это, прежде всего, символ материальности, плодородия, богатства. Это материнская (женская) стихия, объединяющая собой все остальные три стихии (огня, воздуха, воды). Поэтому маг той или иной стихии знает непременно и магию Земли.
 
В представлениях славянских народов Земля – живой образ, который скорбит, плачет, засыпает, пробуждается, дышит. Славяне всегда почитали и любили свою Землю. Уезжая в дальний путь или на войну, брали с собой горсть земли в мешочке, чтобы не забывать Родину и вернуться обратно.
 
Элементали стихии Земля
 
Элементалями стихии Земля являются гномы – хранители богатств и земных недр, мудрости. Они имеют дело с материальной конструкцией Земли. Гномы помогают людям связываться с энергией земли и обучают тому, как надо пользоваться ее тайными силами.  Более продуктивна эта связь при работе с землей, например в огороде, саду или в поле. Обычный человек может общаться с гномами по средством знаков. Гном может обратить внимание человека на совершенную ошибку в саду, например, неправильно посаженный куст на следующий день засохнет, или же найдет другой способ сообщить об этом. Поэтому люди иногда оставляют в укромной уголке сада или огорода какой-нибудь дар дружественным элементалиям. Гномы покровительствуют трудолюбивым людям, дают им ловкость и удачу в делах.
 
Магия Земли
 
Как уже говорилось ранее, магию стихии Земля должен знать каждый стихийный маг. Магами Земли обычно становятся люди, родившиеся в знаках Земли (Телец, Козерог, Дева), потому что они более чувствительны к данной стихии. Все магические ритуалы, связанные с деньгами, успехом в бизнесе и работе, материальными ценностями, проводятся благодаря данной стихии. Зима является благоприятным временем года для проведения ритуалов земли и должны ориентироваться на север, желательно в полночь. Колдуны стихии обычно носят на шее кулоны из таких камней как яшма, изумруд, агат, период, кошачий глаз, турмалин, ли кольца с данными камнями. Камни являются посредниками энергии земли.
 
В «земляные» ритуалы мага Земли входят посыпание землей, закапывание, рисование образов на земле с помощью  магических предметов, заговоры с ходьбой по сырой земле.
 
Начиная работать со стихией, магу Земли требуется провести особый ритуал пробуждения стихии Земля. Сначала маг выбирает инструмент, с которым непосредственно он будет работать, будь то камень, растение или изображение животного - он поможет магу пробудить стихию. Потом колдун выходит в полночь на открытый участок земли (желательно без травы и деревьев), устанавливает тесный контакт с землей (садится на землю или разувается), рисует магический символ на земле (обычно перевернутый треугольник) и делает подношение (закапывает амулет или мешочек с травой в землю, можно полить землю вином). Настроив связь со стихией, маг теперь может проводить свой тайный ритуал.
 
Ритуалы с участием стихии Земля безопасны и  практически не способны причинить вред. Они направлены на долголетие, исцеление от тяжких заболеваний, защиту, восстановление сил, материальное благополучение, обильное плодородие, успех в делах.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Сергей

  • Группа 5
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 5494
Записан
Не осудите жаркий пыл, тех кто в вас вдруг увидел Бога,
Всем, кто хоть раз любимым был, к Эдэму выстлана дорога
Сердцами тех, кто их любил.      © Copyright: Венцеслава Клеменс, 2012

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок

 Спасибо Сергей!
 Есть еще одно, это прежде всего  относиться к традиции похорон. Но стихия Земли тоже учавствует. Расскажу на днях.
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

Зоя

  • Посвященный
  • Гуру
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 3810

"Как все слова состоят из букв, так и все частицы
Вселенной составлены под влиянием стихий."

Филон Александрийский

"Кто не понял стихии, их силу и природу, тот не
может приступить к познанию своего духа"

Гете "Фауст"
Записан

Зоя

  • Посвященный
  • Гуру
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 3810



СТИХИЯ ЗЕМЛИ:
Земля в духовном плане — это стабильность, обоснованность и надежность.
Основа всех стихий.
Именно на ней находится большая часть жизни. Когда мы ходим, сидим, едим, спим, работаем, выращиваем растения, имеем дело с деньгами или пробуем соль — мы работаем с Землей. Земля — это плодородие, благосостояние и богатство. Земля руководит всеми делами, связанными с бизнесом, работой, деньгами, процветанием, плодородием и так далее.
Земля — женская стихия.
Земля руководит Севером, так как там всегда холодно и темно.
Ее цвет — зеленый, цвет растений и полей, ее время года — зима.
Записан

Зоя

  • Посвященный
  • Гуру
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 3810



Земля представлялась древним славянам живым, божественным существом, и в то же время являющейся человекоподобной. Кроме того, она отождествлялась с живой женщиной. Цветы и травы, деревья и кустарники воспринимались как её пышные волосы, каменные скалы – как кости; корни деревьев – как жилы, а вода, что сочится из недр – её кровь. И точно так же, как живая женщина, земля рождает земных существ, в бурю она стонет от боли, она учиняет землетрясения, гневаясь, под солнцем улыбается, даря людям красоты, засыпает зимой и пробуждается к весне.

В сказках и легендах богатыри черпают свои силы в родной земле, обращаясь к ней точно как к истинной матери.

Земля сама по себе считалась целебным средством, ею заживляли раны, прикладывали к больным местам.

Видя, как дождевые ливни и солнечные лучи заставляют землю плодоносить, наши предки не могли не отметить тесную взаимосвязь неба и земли. Именно поэтому широко был распространен миф о брачном союзе Неба и Земли, при том Небу отводилась активная, отдающая мужская роль, а Земле пассивная, принимающая. Только когда Небо обнимает землю своими тёплыми солнечными объятиями, она начинает давать урожай, сама по себе она не в силах ничего произвести
Записан

Зоя

  • Посвященный
  • Гуру
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 3810

Из дошедших до нас сведений о богах, можно сделать вывод, что Боги Стихий- отдельная и самостоятельная группа Божеств, которые не были созданы путем работы мысли человека, а сотворены самой Природой, обобщая воедино не человеческие эмоции и мысли, а эманации животных, растений.

Характеризуя Богов Стихий хочется выделить Ярило- огонь,  Макошь ( Магощь)- земля, Стрибог- воздух и Купала- вода.

Макошь(Магощь)- Богиня, имя которой можно прочитать, как « Ма»-мать и «Кош»- судьба, т.е.- мать судьбы. И это вполне обосновано: кто еще, кроме Земли-Матушки может опредилить нашу судьбу. Культ Макошь на Руси после принятия христианства был распространен довольно долго, в разных местах России были приняты иные звучания имени этой Богини: Могощь, Мокша, Макеш, Мокошь.Исследователь славянсеой истории Г.Глинка, живший в 19-ом веке, утверждал, что от имени этой Богини произошло слово «могущь»( могущество).Логика в этом также есть: имеешь связь со своей Землей-Матушкой- обладаешь Могуществом, мощью.П римером тому, кстати, являются и русские сказки: помогает богатырю Земля, и он побеждает змея чудовищного.
Записан

Зоя

  • Посвященный
  • Гуру
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 3810




Макошь
( отредактированно)
Записан
Страницы: 1 [2] 3 4  Все   Вверх
 

Яндекс.Метрика