Печать

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
1 час 1 день 1 неделя 1 месяц Навсегда

[Domino]

"Тумо" — тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" — для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это — каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это — одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

Методика медитации:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно — с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей — все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения — собственно генерации Тумо — состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие — полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...
"Вена" расширяется до толщины мизинца...
Толщина "вены" достигает толщины руки...
"Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...
Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

[Domino]

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:
Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...
"Вена" не превышает толщины руки...
"Вена" суживается до толщины мизинца...
"Вена" теперь не толще волоса...
"Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.
Продолжительность транса в процессе медитации Тумо обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка — утром.

Эффект практики Тумо:

Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечания:

Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).
Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый — произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй — если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела)..Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной " языкам" восходящего пламени.
Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10-15 минут. Во многом длительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе длительное время.
Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий практически минимален.
Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой — огнем Тумо.
Выходить из медитации, как и входить, следует также постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завершения занятия — многократное исполнение мантр, например АУМ или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.
Ни в коем случае нельзя практиковать упражнение в загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для занятий — в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

[Domino]

Практика внутреннего Огня.

Для увеличения выработки внутреннего огня йогину благоприятно медитировать на мистический огонь в центральном канале.
Для этого следует применять метод увеличения языка пламени при визуализации во время йони-мудры,
концентрируясь при этом на области муладхара -чакры.
Если все же не удается произвести мистический жар, или после многочисленных занятий йогину с трудом удается разжечь
внутренний огонь и обрести нектар[43], который не устойчив и возникает только в какой-то одной области тела,
он должен, получив наставления духовного Мастера, выполнять различные вариации медитации внутреннего огня.

(Подготовительный уровень.)
Маха кумбхака.
Маха-кумбхака является разновидностью бхастрика-пранаямы, где акцент смещается с многократных повторений
глубоких вдохов-выдохов на более сильное удержание бандх и более продолжительную задержку дыхания.
Она применяется опытными мастерами йоги для увеличения огня и усиления нектара.
Ее следует выполнять только под руководством духовного Учителя.
1. Сядьте в семичленную позу. При этом шея и спина должны быть прямыми, а руки располагаются на коленях ладонями вниз.
Концентрируйтесь на межбровье.
2. Сделайте 25 медленных и глубоких дыханий через обе ноздри, подобно "кузнечным мехам".
3. Сделав полный выдох, выполните джаландхара-бандху (горловой замок), мула-бандху (замок промежности)
и уддияна-бандху (замок живота).
4. Не делая вдоха, задержите дыхание, насколько сможете. Обратите внимание на качественное удержание бандх.
5. Во время задержки дыхания представляйте, как из муладхара -чакры вдоль позвоночника поднимается красное пламя,
которое входит в аджна-чакру. Концентрируйтесь на аджна-чакре.
6. Когда задержка дыхания подойдет к концу, отпустите бандхи и сделайте глубокий вдох через обе ноздри.
7. Вновь задержите дыхание, насколько сможете, выполнив три бандхи и визуализацию.
8. Когда задержка дыхания подойдет к концу, отпустите бандхи и сделайте полный выдох через обе ноздри с мычанием,
наклоняясь вперед и представляя, как загрязненная прана в виде черного дыма выходит из тела.
Старайтесь, чтобы задержки дыхания были насколько возможно более продолжительными.
Это один цикл. Выполняйте до двадцати, в более сложном варианте - до восьмидесяти таких циклов в день.

[Domino]

ЙОНИ МУДРА.
МЕДИТАЦИЯ ПОДЪЕМА МИСТИЧЕСКОГО ОГНЯ

4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).
4.3. Представь, что это пламя (в Муладхаре) поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке.
В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство.
Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз.
Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть сновавозвращается в Кула (в область Муладхары).
"Шива Самхита. Глава 4. Мудры"

1. Сядьте в правильную позу, падмасана, сиддхасана. Спина должна быть обязательно прямой,руки лежат на коленях.
2. Представьте свое тело пустотным, светящимся неярким белым светом, и центральный канал в виде полой трубки красного цвета,
толщиной с большой палец руки.
3. Визуализируйте в районе копчика муладхара чакру в форме желтого квадрата, по сторонам которого располагаются
четыре лепестка красного цвета. В его центре находится темно-красный треугольник, перевернутый вершиной вниз,
который объят пламенем.
4. Читайте мантру для пробуждения энергии Кундалини "Ом Маха Шакти Намаха",что означает: "Великой Силе, Вселенной - поклонение!".
5. Выполняя 3 раза ашвини мудру, заставьте пламя в перевернутом треугольнике разгореться ярче и поднимайте его вверх
по центральному каналу сушумна вдоль позвоночника.
6.Поднимая огонь вверх, задержите его на несколько секунд в анахата чакра на уровне спины.
7. Пламя, поднявшись до вишуддха чакры, останавливается. Если продолжать поднятие огнядо макушки головы,
то, возможно, вам удастся поднять и сублимировать много праны в сахасрара чакре, однако это опасно потерей энергии,
т.к. энергия может выйти через глаза, уши или рот.
Поэтому, рекомендуется доводить энергию до вишуддха чакры и остановливать огонь на уровне горла.
8. На расстоянии нескольких сантиметров над макушкой головы представьте серебристо-белый шарик - бинду,
размером чуть больше горошины.
9. Жар пламени настолько силен, что оно начинает оплавлять точку бинду и, оплавляясь, с него начинает капать
вниз на чакры амрита, нектар бессмертия.
10. Представьте, как нектар капает, наполняет и очищает сахасрара чакру,вишуддха чакру, анахата чакру.
В анахата чакре, на передней части тела, нектар задерживается на несколько секунд дольше, чем в других чакрах,
чтобы лучше очистить ее. Затем нектар продолжает капать и наполняет манипура чакру, свадхистана чакру
и входит обратно в муладхара чакру.
11. Нектар, попадая на темно-красный треугольник, вызывает сильное шипение и бурление,усиливая разгорающийся огонь
в муладхара чакре. Шипение должно явственно ощущаться и напоминать шипение масла, попавшего на раскаленную сковородку.
Затем огонь вновь начинает подниматься вверх. Это один цикл.Повторяйте от 30 до 50 циклов.

Примечание:
Существуют различные уровни практики Йони мудра.
Практика Йони мудра является фундаментальной техникой Кундалини йоги.
Она дает быстрое переживание нектара бессмертия (амрита варуни),способствует очищению и открытию
центрального канала сушумны,подъему и сублимации энергии, имеет важное значение
в практике внутреннего тепла в Кундалини-йоге.
Переживание опыта Единства Блаженства и Пустоты в Лайя-йоге немыслимо без практики Йони мудры.
Для усиления эффекта в практике Йони мудра выполняется объединение движения огня с дыханием,
когда на вдохе вы поднимаете огонь, на выдохе - опускаете. Поднимайте огонь со средней скоростью.
Кувшинное дыхание, выполняемое перед каждым кругом, также усиливает эту практику.

[Domino]

Мистерии огня

Вечер первый

В начале просто созерцай танец огня, пусть это будет костер или свеча, не велика разница, главное просто созерцать. Желательна для этого ночь, да бы ничто не отвлекало тебя. Созерцай до тех пор покуда не очистится разум и состояние готовности для общения с огнем не ощутишь. Созерцанием-то единым силы не обретешь, по сему, как готов будешь, обрати руки свои к живому огню, будто согреть желаешь, мысленно обратись к огню и проси очищения и освящения. Затем обрати внимание на тепло в ладонях, позволь ему медленно растечься по всему телу. Наполненость ощутишь как внутреннее напряжение, так и заканчивай. Не всегда есть возможность живым огнем питаться, тогда закрой глаза и представь себе огонь, от него и питайся, покуда Поиск огня не освоишь. Питай себя так не менее трех раз за день. А коль перед сном питаться вздумаешь, запомни, что не даст огонь тебя просто так уснуть, к бодрствованию звать будет. Тогда ложись на землю, крестом руки раскинув, будто обнять ее пытаешься, и позволь огню стечь в нее.

Второй вечер

Питаться огнем ты уже подучился, так пора тебе частичку его силы себе на пользу оборотить, а делать это будешь - возжигая самое себя. Вспомни, чему в первый вечер научился, но сделай еще больше. Обратив руки к огню и позвав его - ощути его течение в себе и на себе, представь как горишь весь, но хорошо это, подобно мифическому фениксу перерождает тебя огонь, очищает, и преображает. Весь ты охвачен пламенем, ты сам пламя, неистовое и всепожирающее. От всех переживаний захочется тебе двигаться, и двигайся, но только так как огонь укажет. Танцуй с огнем, танцуй как огонь, ибо ты сам огонь.

[Domino]

Вечер третий

Весь день ты занимался в лесу, исполнял танец огня и охотничьи игры вел.
Ты уже начал свое перерождение, сегодня подкрепишь его малым обрядом Хранителя. На закате, в последних лучах солнца скинь одежду, разожги костер, да поближе садись. Раскинь руки в стороны, нагретый воздух овевающий тебя, начни вдыхать это тепло, каждой клеточкой своего тела вдыхай. Огонь входит в тебя очищая от всего наносного, освобождая тело от болезней, дух от слабостей и разум от комплексов. Ты ощущаешь перерождение, ты новое существо, в основе которого неугасимый огонь. Минут за десять это можно сделать, потом отодвинуться от огня немного, отдохнуть, но поддерживать всю ночь, пока первые лучи восходящего солнца не коснуться тебя. Пока горит огонь помни что живой он, говори с ним. На восходе позволь костру умереть, провожая как живого, прощаясь с ним. Как потухнет, похорони его, землей засыпав, да уходи не оборачиваясь, с мыслями о краткости жизни костра, но вечности бытия огня.

Четвертый вечер

Днем ты амулетик металлический себе сотворил, символ духа огня несущий, с ним его и вызывать будешь. Начинай с танца огня, но костер не разводи, сам им будь, сам гори, сам живи. Как станцуешь, бушующий внутри огонь в бутыль воображаемую помести, весь помести, а как поместишь - выпей. Ощути как из глотки огонь растекается по телу, очищая и обновляя его. Теперь уже разводи костерок, небольшой, такой который бы у тебя в ладонях чашей сложенных поместился бы. Разжегши, брось в него амулетик, так что бы достать можно было, садись и смотри, зови духа огня, зови его молча. Как узришь ты в огне пляшущую тень, так и пришел дух. Посмотри на него, да ладонь протяни к огню и зови его в себя, пусть в тебе потанцует. Войдет дух в руку и тепло его ты ощутишь, двигаться он по телу начнет, так амулетик примечай. Как до шеи дойдет коснись амулетика в огне лежащего телом, так что бы четкая отметина осталась, сие есть печать духа огня. Коль станет холодно тебе али устанешь коснись печати и сразу тело огня в себе ощутишь.

Пятый вечер

Вот и снова ты у костра сидишь, новых наставлений ждешь. Сегодня начнется твое учение о мире полном отблесков огня и том, как этот огонь на пользу свою оборотить.
Посмотри на огонь, на любой огонь, не напрягайся, просто посмотри, а потом оглянись вокруг. Что ты видишь? Деревья, траву, камни, темноту ночи… а теперь внимательнее присмотрись и увидишь как освещает их огонь, отражается в них, сейчас явно, когда огня рядом нет – скрыто. Пойдем от костра отойдем, подальше, так что б темно было. Бутылочку огнем наполни, да об землю ее разбей, что б огонь всю поляну заполнил, ощути его, да посиди посмотри как он утихнет. Потух твой огонек, а тот, что был до него на этой поляне остался, ощути его сейчас и ты всегда сможешь найти его в окружающем тебя мире и себе на пользу поставить.

[Domino]

Насколько верны описанные методики?