Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Страницы: [1] 2 3  Все   Вниз

Автор Тема: Русалии  (Прочитано 7731 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« : 08 Июнь 2011, 09:42:46 »

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе – РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников). В древности Зелёные Святки, предположительно, были связаны с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), в христианское время эти празднества были поставлены в зависимость от Пасхи и Троицы – Зелёные Святки обычно начинались на седьмой неделе после Пасхи, перед Троицей. Отсюда происходит ещё одно название Святок – Семицкая неделя (а семицкий четверг именовался Семиком). Из-за подвижности даты Русалии могли длиться почти месяц (если Пасха, а, следовательно, и Троица была ранней): с конца мая по конец июня (по старому стилю). В православном календаре Святки завершались Петровым Днём (29 июня \ 12 июля), а в языческое время окончанием Русалий, по всей видимости, был праздник летнего Солнцеворота – Купало.

Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли старики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени»
.Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.

В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.

Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #1 : 08 Июнь 2011, 09:44:23 »

Чествование берёз и русалок.

1) Завивание венков.

В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

«Вью, вью я венок,

- Завивайся, берёзонька.

Вью, вью я венок,

- Завивайся, кудрявая».

Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.

Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,

- Рано, рано.

Сидели русалки на кривой берёзе,

- Рано, рано.

На кривой берёзке, на прямой дорожке,

- Рано, рано.

Просили русалки и хлеба и соли,

- Рано, рано.

И хлеба, и соли, и горькой цибули,

Рано, рано».

2) Кормление дерева.

Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).

«Ты радуйся, белая берёза:

К цебе идуць

Дзевки красные,

Цебе несуць

Яешни смашные,

Горелку горькую,

Скрыпку звонкую»
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #2 : 08 Июнь 2011, 09:46:26 »

3) Ряжение.

Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

4) Кумление.

Далее следует обряд кумления – через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п.

«- Мы покумимся, кумушка,

Вью, вью я венок,

- Поцелуемся, голубушка.

Вью, вью я венок»

По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками[6] (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.

5) Раскумление.

Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

6) Срубание берёзы.

Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.

«Завили веночки,

Завили зелёные

На годы добрые,

На жито густое,

На ячмень колосистый,

На ячмень ресистый,

На гречиху черную,

На капусту белую»

Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.

7) Проводы русалок.

Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:

«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)

«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

(Воронежская область)

Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…

В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.

«Проведу русалку от бора, до бора,

- Рано, рано, от бора до бора.

От бора до бора, в зелену дуброву,

- Рано, рано, в зелену дуброву.

В зелену дуброву, во ядрено жито,

- Рано, рано, во ядрено жито.

Во ядреном жите, тут русалке жити,

- Рано, рано, русалке жити».

Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.

Поминовение усопших.

Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница[7]). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники»[8]. Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока[9]: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм[10]). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #3 : 08 Июнь 2011, 09:48:39 »

Прочие обряды.

И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:

1) Хождение в жито.

Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».http://www.gnozis.info/?q=node/6528

2) Похороны Костромы.

Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».

3) Обережные обряды.

В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.

4) Брачно-эротические обряды и игры.

Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #4 : 10 Июнь 2011, 11:15:32 »

Русалии

Русалии, древнеславянские моления русалкам (вилам) — духам дождя, растительности и плодородия, изображавшимся в виде крылатых девушек —"сиринов". Р. праздновались 4 раза в году. Два зимних срока (25 декабря и 6 января) были связаны с новогодней заклинательной магией; летние ("русальная неделя" с 4 июня и "купала" 24 июня) — с молениями о дожде. В русальских обрядах и маскарадах участвовали мужчины и женщины, они сопровождались музыкой, пением и ритуальными плясками, вызывавшими резкие нападки церкви. Р. можно приравнять к западноевропейским карнавалам. Подобные обряды были известны у древних римлян ("rosalia") и ряда других народов. В Болгарии Р. этнографически засвидетельствованы в начале 20 в.

Лит.: Максимов С. В., Нечистая, неведомая и крестная сила, СПБ, 1903; Рыбаков Б. А., Русалии и бог Симаргл-Переплут, "Советская археология", 1967, № 2; Маринов Д., Народна вера и религиозни народни обичаи, София, 1914.

  Б. А. Рыбаков.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #5 : 10 Июнь 2011, 11:23:00 »

   
Русали - русалки - пери

Одним из наиболее ярких мифических образов в народных воззрениях гагаузов – Русали, в честь которых отмечали Русальные праздники. Празднование в честь Русалий, Русаля, Русалок и т. д. широко распространено у народов Юго-Восточной Европы. Однако, как отмечала русский ученый Т. Златковская, под одним и тем же наименованием у различных народов существуют разные циклы обрядов./1

У гагаузов празднование в честь Русалий включает в себя два этапа: встреча Русалий (Rusalilеri getirmää), приуроченная к празднику Преполовения, который в народе называется “Русальная Среда” (Rusali çarşambası). Второй этап праздника – Русальная неделя (Rusali aftası) начинался сразу же после Троицы, в понедельник, и завершался накануне или в первый день Петрова поста обрядом проводов Русалий (Rusalileri koolamaа реже Rusalileri geçirmää). В празднике участвовали только женщины.

По времени исполнения гагаузские “Русальные праздники” в основном совпадают с русальными праздниками болгар, румын, молдован и украинцев (у болгар – от Вознесения до Троицы, у молдован – с Троицкой субботы; у украинцев – перед Троицей или после нее). 2

Обряд Русали у гагаузов представляет собой своеобразную форму данного обряда. С одной стороны, в гагаузском обряде Русалии наблюдается некоторое сходство с восточнославянской русальной обрядностью, которая выражается в общей идее такого рода обрядов – в магии плодородия. Воззрения на образ Русалий (женщины и дети умершие неестественной смертью – “заложные” покойники), а также древние способы предохранения от их злого воздействия во многом схожи у гагаузов с народами Юго-Восточной Европы (болгарами, молдаванами, румынами и восточными славянами. Полынь (pelin) расстилали в комнате на полу, ее носили в кармане рубашки, на пояснице, и даже клали в постель, пили настойку из водки или вина с полынью.

Во время Русальных праздников соблюдали ряд ритуальных запретов с целью “не разгневать Русалий” (запрещено работать в поле и дома; стирать, купаться, спать в обед, особенно в поле). С другой стороны, способ исполнения обряда, а также некоторые воззрения на образ Русалий подчеркивают специфичность гагаузского обряда.

В некоторых селах (Авдарма, Чок-Майдан, Джолтай, Казаклия, Баурчи – полевые записи автора за 1996-1998 гг.) женщины-колхозницы в Русальную Среду устраивали пышную процессию с ряжеными (невестой и женихом, или только с невестой). По сведениям информаторов, “Русалий приглашали в село как дорогих гостей с другой планеты”. Для них устраивали “свадебное гулянье” с хоро, песнями, музыкой (не везде), весельем, и общей трапезой. В селах Джолтай, Баурчи подобные празднования имели место в 80-90-х годах ХХ в.

Помимо подобных общих “встреч-приглашений”, в некоторых селах русалий встречали также в каждом доме, т. к. полагали, что от этого зависит благополучие их хозяйства (с. Джолтай). Рано утром, до рассвета, старшая в доме женщина выливала у ворот дома кружку воды и приглашала русалий прийти с плодородием: “buуurun Rusalilär bereketlän!” (добро пожаловать, русалии, с плодородием). Связь гагаузских “русалий” с водой проявляется также в том, что участники обрызгивали друг друга и прохожих водой (с. Баурчи). В данном обрядовом действии проявляются элементы симпатической магии, где желаемое достигается подобными же действиями.

В Русальную среду, согласно народному поверью, русалии выходят из воды и их можно увидеть возле реки, ручья, на поле. Ввиду отсутствия во многих гагаузских селах каких-либо водных источников, рек, нельзя накладывать на гагаузское понятие Русалии устоявшийся в литературе образ Русалки. У Русалий нет также одного из характерных признаков, свойственного Русалкам – щекотать людей, особенно мужчин. В то же время, Русалии, как и Русалки, одеты в белую одежду, с длинными волосами, любят кататься на качелях. Образ русалий во многом схож с образом восточнославянской Полудницы (вредит людям спящим в обед, опыляет злаковые, бережет урожай).

Как и у других народов Юго-Восточной Европы / 3, в представлении гагаузов о Русалиях, как мифических существах, наблюдается некоторая двойственность, связанная с представлениями о добрых и злых духах. С одной стороны, русалии в воззрениях гагаузов – это добрые духи, которые ухаживают за посевами зерновых и орошают их. С другой стороны, Русалии – это злые духи, способные сильно навредить человеку: лишить ума, парализовать, перекосить лицо и т. п. Двойственные и нечеткие представления о русалиях также проявляются в том, что к ним иногда приписывают мифические существа другого рода (мужчин, зачастую похожих на великанов с негативным отношением к человеку). / 4

Наряду с этим проявляется значительное сходство образа гагаузских Русалий и демонических существ (Пири, Пери), широко распространенных у тюркских народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа и Поволжья. Своими корнями данный образ уходит в иранскую мифологию, где “Пари” “Пери” – это “злокозненные существа женского пола”. В средневековой персидско-таджикской поэзии изобилуют положительные значения слова пери. Пери бывает невидимкой, а когда появляется –“очень красива и мила”, очаровывает …, иногда творит добро, но способна лишить сознания, разума. Общим признаком у Русалий и Пери также является связь с водой – источником плодородия и белый цвет одежды. К архаическим элементам также относится одно из качеств свойственных Пери – это утрата ими активности при свете дня, что характерно также и для гагаузских Русалий. / 5

Однако у тюркоязычных народов Малой и Средней Азии существует и другое понятие Пиры “Piri” – это духи, которые являются помощниками и покровителями человека в его деятельности: “Пир земледелия”, “Пир берекета” (плодородия), “Пир от болезней” и т. д. / 6 У тюркских народов образ Пири более широкий.

В гагаузско-русско-молдавском словаре слово Пери не отмечено, хотя образ Пери и Русали, как мы видели, имеет общие корни. В то же время, было бы неверно отождествлять образ гагаузских Русалий с образом Пери. Действие гагаузских Русалий имеет строго определенный промежуток времени (конец весны – начало лета), что не характерно для пери. Кроме того, Пери тесно связаны с деятельностью колдунов или шаманов, что, в свою очередь, не свойственно гагаузским Русалиям.

Полевые исследования, проведенные автором в гагаузских селах Молдовы, свидетельствуют о том, что русалии у гагаузов не являются исключительно отрицательным мифологическим образом, как это следует из фольклора, записанного В. Мошковым. Русалий приглашали в село, а также в их честь устраивали торжество с целью добиться их расположения, т. к. от них зависело благополучие каждого хозяйства. Содержание обрядовых действий “Koolamaа Rusalilеri” имели положительное значение – почтительные “проводы” Русалий.

Несмотря на то, что в некоторых селах обряды Встречи и Проводов Русалий заключались лишь в общих трапезах женщин, употреблении вина с полынью и соблюдении всех предохранительных мер, везде прочно сохранялось названия основных обрядовых действий. На основании этого факта можно сделать предположение, что подобные обряды Встречи и Проводов Русалий когда-то совершались во всех гагаузских селах. Сохранение названий основных обрядовых действий, но почти полная утрата самого обряда имеет место и в восточнославянской обрядности. / 7

Характерной чертой гагаузской русальной обрядности, как и восточнославянской, является аграрно-растительная тематика, магия плодородия. Однако культ растительности проявляется несколько слабее, чем у восточных славян (нет многих обрядовых действий, связанных с зеленой растительностью: завивание березовых ветвей, внесение деревьев в село и т. д.).

Название обряда Русали, время его празднования, а также некоторые элементы составляющие содержание этой обрядности во многом схожи у гагаузов с другими народами Балкано-Карпатского региона, что является результатом длительного совместного проживания в едином хозяйственно-культурном ареале. Особенностью гагаузской, как и восточнославянской русальной обрядности, является отсутствие ритуальных действий направленных на “исцеление, врачевание людей” (хождение на росен (у болгар), участие кэлушариев, русальских дружин (мужских союзов), что составляет основу русальской обрядности у болгар, румын и молдаван.

В вопросе о происхождении русальной обрядности у гагаузов невозможно дать однозначный ответ. С одной стороны, она схожа с русальной обрядностью народов Балкано-Карпатского региона. С другой стороны, в гагаузской русальной обрядности много общего с аналогичной обрядностью восточных славян. Форма русальной обрядности у гагаузов сохранила множество архаичных элементов, которые вряд ли могли быть заимствованы гагаузами у украинцев в XIX веке, то есть после переселения гагаузов в Бессарабию. Можно предположить, что русальная обрядность у гагаузов является результатом этнокультурных контактов предков гагаузов (печенегов, половцев), длительное время проживавших на окраинах Руси, /8 с древнеславянским населением и относится к добалканскому периоду.
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #6 : 10 Июнь 2011, 13:06:01 »

 Класс *bra* *bra* *bra*
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #7 : 10 Июнь 2011, 21:50:55 »

Класс *bra* *bra* *bra*
Солнышко   я рад  что   тебе  нравится :)
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #8 : 10 Июнь 2011, 21:56:53 »

 Бальтазарчик, таки я ж люблю все такое... мистически-дрождливое... :)
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #9 : 10 Июнь 2011, 22:01:34 »

Я тебя  пнял радость  моя  :)
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #10 : 10 Июнь 2011, 22:04:30 »

 Ох, Бальтазарчик, хоть ты не нарывайся на комплемент... а то час как скажу и ты встанешь на сторону добра, а я опять буду во всем виноватая... :) :) :) :) :) :) :)
 ( Это я под впечатлением от своей сверхестественной доброты сегодня) :D :D :D
 А так я тебя даже очень лю :-* :-* :-* :-* :-*
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #11 : 10 Июнь 2011, 22:39:46 »

Ну  чтож  так  душенька ? очень приятно  конечно  и   это  взаимно  шерюшик ;) ;) :D
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #12 : 11 Июнь 2011, 00:00:57 »

 Таки ты останешься на нашей стороне... темной стороне зла :)
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #13 : 11 Июнь 2011, 20:09:54 »

Таки ты останешься на нашей стороне... темной стороне зла :)
что  за  вопрос  ваня  я  ваша   на  веки  :) 
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #14 : 11 Июнь 2011, 20:11:22 »

Весь   твой без  остатку ;) :)
Записан

ТИШИНА

  • Убийца спамеров
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 7974
Русалии
« Ответ #15 : 11 Июнь 2011, 20:17:25 »

Бальтозавр  ^6^ ^6^ ^6^ :rose: :rose: :rose:
Шери а где Мишаня? Когда я уходила,он был с тобой. Неужели  :o :o :o :o
Больтазавр , подумай  :D :D :D
Записан
Не кричи. Ангел слышит тебя,даже когда ты молчишь.

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #16 : 11 Июнь 2011, 21:10:46 »

Бальтозавр  ^6^ ^6^ ^6^ :rose: :rose: :rose:
Шери а где Мишаня? Когда я уходила,он был с тобой. Неужели  :o :o :o :o
Больтазавр , подумай  :D :D :D
да  не  он  пока мне   живой  нужен  дляя опытов  хохо хо  раш  грызь  :)  :)
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #17 : 11 Июнь 2011, 21:12:34 »

слушайте  может  русалки   утащили  миху  они  то  это  могут
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #18 : 11 Июнь 2011, 21:51:26 »

  — череда Святодней, предшествующих Яриле Вешнему (см. далее), чародейная седмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней. В пору двоеверия на Руси 16 цветеня/апреля отмечали Ирину (Арину) Урви Берега — начало Русалий. В народе говорили: «Ирина — Урви Берега, Разрой Берега», «Ирина — Заиграй Овражки», «Не устоять берегу против Ирининой воды». Примечали: «Если овражки заиграют и опять замёрзнут — жди помехи на урожай». 
Первые Русалии, Лельник

 Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего (см. далее). На Первые Русалии, когда поёт Вода и расцветает Земля, вместе с пробуждением бурлящих вешних вод вслед за Юной Лелей — Дочерью Лады — приходят на Землю шаловливые Водяные Девы, пляшущие-кружащиеся в безобережных долгорукавках на лугах, ещё только начинающих покрываться первой травой...

О сию пору выходят красны девицы в поле, выбирают промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы, рекут слова вещие: 

 ЛЕЛЯ-ДЕВА КРАСНА-ЗЕЛЕНА ВОДАМИ БУРЛИ БЛАГАМИ ДАРИ ВОСПРЯНИ В МОЧИ МАРУ РАСТОЧИ ЯВИСЯ СВЕТЛА СТАНИ ПРИВЕТНА ЯВИСЯ ГОЙНА ДА ХЛЕБОСОЛЬНА СНИДИ НА ПОЛЕ ТРУДАМИ СЛАВНО ЗЕЛЕНА-ВОДНА ДЛИННОРУКАВНА БЕЛОМУ СВЕТУ ПРИВЕДИ ЛЕТО МЛАДА ЯРИЛУ ЛАДОЮ МИЛУЙ! СЛАВА! 

 Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост», рекут: 

 ЖИВО-ДЕВО ЖИВО-МАТИ ДАЖЬБО СВЕТИ БЛАГО ДАТИ ВЕСНУ ВОДИ ЖИТО РОДИ В РУДЕ ЯРЕ ЖИЗНЕ ДАРЕ! СЛАВА! ГОЙ! 
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #19 : 14 Июнь 2011, 21:24:40 »

1. Роман Кондратьева посвящен русалкам. Представление о них как о женщинах с рыбьими хвостами, либо как об утопленницах неверно. Такое представление сложилось в девятнадцатом веке благодаря поэтам. Ранее таких водяных духов женского рода называли водяницами. Обычно они - жены водяных, умеют хорошо петь, но у них тяжелый нрав, и встречаются они поодиночке, их относительно мало.
Русалии могут обитать в воздухе и под водой, принимать образы птиц, рыб, лягушек. Общее между русалиями и водяницами то, что утопленницы могут становиться и теми и другими. Дух человеческий после смерти сохраняет тот же характер, что имел при жизни.
Древнейшие русалии, коих числом тридцать, происходят от первобытных береговых духов, так и звавшихся - берегинями. В древности, расселение славян по будущей Руси происходило вдоль рек, люди не решались далеко углубляться в толщу лесов. Приходя на новые пустынные земли, они находили не только прибрежные заторы от упавших в воду деревьев, но и чистые луга с сочной травой.
Современный аналитический разум истолковал бы появление таких лугов ежегодными ледоходами и весенними разливами рек. Но древний разум мыслил иначе. Люди клали большие силы на раскорчевывание земель под пахоту. И если они вдруг находили подготовленную Природой к земледелию и выпасу скота землю, то понимали, что у этой земли непременно должен быть хозяин.
Травами испокон веков ведали женщины. И потому, придя на новое удобное место, славяне, прежде всего, утверждали культ изначальной хозяйки луга - берегини, которая ведала рекой и прибрежными лугами. Почитались и более младшие духи-русалии - хранители каждого отдельного луга и лесной растительности. Культ русалий потому и был повсеместным, поскольку все славяне, так или иначе, делили с русалиями землю, на которой проживали.
Сестры - русалии давали человеку пропитание: дары лесные и плоды земледелия, рыбу и зверя, предупреждали об опасностях, указывали, где лучше построить жилище. И ныне русский человек на своей земле находится под их незримой охраной, так же получает помощь, но не всегда догадывается об этом.
2. Позднее число русалий стало несчетно велико. Они выполняют волю Мокоши и являются добрыми духами.
В мае, на русальную неделю, после праздника их царицы Лели, с вечера до рассвета лесом овладевают русалии. В эту первую ночь своей недели они прилетают на землю птицами, на тихих лесных озерах и у стоячих талых вод в бледном весеннем свете выметываются девицами, и остаются на земле до осени. Видимы людям, играют и пляшут они только первую неделю. То, что все лето русалок не видно, оставляет неясным точное время их ухода в небо. В разных местах Руси это время различно. Возвращающиеся на небо русалии печальны, и в августе - сентябре восприимчивые люди чувствуют это их разлитое в Природе настроение. В зимнее время колдунья Мокошь варит русалок в котле, откуда они выходят юными красавицами. Так сохраняется их вечная молодость.
В русальную неделю можно видеть, что русалии - молодые существа женского пола, голые и без покрова на голове. Лишь изредка бывают на них белые светлые рубахи и венки. Тела у русалий белые как снег, лица светлые, волосы красновато-серые, длинными локонами распадаются по плечам. С первого взгляда между ними нельзя найти различия. Легкие как пух, они перебегают от дерева к дереву, сооружают качели, качаются на ветвях и чистыми нежными голосами зовут подруг: "Кума! Кума! Приходи!" Они водят хороводы, поют, хохочут. Девок и молодых женщин не любят, и если увидят такую вечером в лесу, нападают на нее, срывают одежду и ветками гонят прочь из леса. Мужчину с хохотом окружают, снимают и рвут одежды, пока совершенно не разденут. Потом сзади хватают за подмышки, щекотанием приводят в хохот и щекочут до тех пор, пока он не падает в обморок. Тогда его, осыпая поцелуями, берут на руки, и невидимками приносят в дом и кладут на постель. Русалки не защекочут, если на одежде спереди и сзади закреплено острое железо - иголки, булавки, или если на грудь и спину надето по кресту. В этом случае русалки будут заигрывать так, чтобы сбить оберег - чтобы иголка сама выпала или крест съехал в сторону.
3. Русалии не просто играют в свое удовольствие, хотя игра и доставляет им радость. В это время, ими формируется дух - жизненное начало, которое мягко разливается по земле и впитывается ею. Это жизненное начало приводит к прорастанию семян, появлению зеленых стеблей трав и листьев. По окончании этого дела, царица русалий - Лель собирает их, трубя в рог. Без ее согласия русалки не могут бросить свою работу и заняться бездельем, например, защекотать или напугать человека.
На четвертый день русальной недели молодежь идет в лес встречать русалок, водит хороводы в честь Лели, вешает на деревьях венки и рубашки для русалок. По случаю русалий устраивались обильные трапезы со свининой, говядиной, курами, яйцами. При этом в лесу, на перекрестках дорог, у воды русалиям оставляли угощения - мед, хлеб. На русальной неделе русалки бывают не только в лесу, но и в деревнях. Там они пугают людей, ловят детей и щекочут.
В конце русальной недели, творческая работа русалий заканчивается, и их пребывание на земле становится исключительно праздным. Тогда собирается народ и с криком - гони русалок, со звоном в косы и щелканьем кнутов бросаются на русалок, которые бегут в поле и соседние деревни, где их тоже гонят. В иных местах русалок провожают честно - с песней и обливанием друг друга водой, с хороводом вокруг высокой девицы в рубашке и в венке. Проводы русалок происходят ночью при свете луны или костров. При этом часть деревенских девок переодевается русалками. Они, как и русалки, в этот последний день всячески шкодничают, так что русалки принимают их за своих. Из деревни в дальние леса гонят со звоном или выпроваживают с песней именно этих девок, но вместе с ними выходят и настоящие русалки. Важной задачей девок-русалок является их возвращение в деревню, к себе домой. Этого никто не должен заметить, иначе их обязаны выгнать снова. Стоит махнуть рукой на такое прилюдное возвращение, так и действительные русалки вернутся и начнут играть - хулиганить с новой силой.
4. Русалии своенравные, но доброжелательные духи. Они приносят счастье, от них зависит судьба урожая. Русалки - опекают новорожденных детей, оставленных на краю поля, когда женщины уходят работать. И если русалок гонят, то потому только, что великим Родом отведено всему свое время.
У южных славян в русальную неделю русалий специально приглашали на поля для хорошего урожая. Это делали подготовленные бригады или дружины русальцев. На полях и горах вместе с русалиями русальцы совершали танцы с кружением и подскакиванием до конвульсий. Легкие русалии могут легко и долго танцевать. И человек становится им желанным партнером, если способен делать тоже самое. Русальцы имели свое одеяние и свои ритуалы. Они ходили с посохами или деревянными жезлами, в которых были заключены желанные самовилам травы, (подобные жезлы имели в античности менады Диониса). Стать русальцем было не легко, для этого мало было быть своим и верить в русалий. Нужно было быть еще чистым, красивым, порядочным человеком, не иметь физических дефектов, уметь петь и танцевать с утра до вечера и уважать лидера дружины.
Русалки или русалии чисто славянские духи. В западной традиции им отчасти соответствуют эльфы, но эльфы в нашу эпоху бесстрастны и мелки, и более приближены к миру насекомых, чем людей.
От берегинь и русалий передается красота и жизненная сила. Потому русские женщины, особенно язычницы, прекрасны. По этой причине женщины носили изображения русалий в образе птиц с женскими головками на серьгах и колтах.
Иногда русалии обращаются в равной красоты женщин, при этом их магическое знание сохраняется. В сказке, Иван Царевич, наблюдая из-за дерева купание девиц, что прилетели лебедками и голубицами - созерцает игрище русалий. Его встреча с невестой - волшебницей, красотой ненаглядной - выбор жены из мира духов и обращение ее в человека - есть высокое откровение русского язычества.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #20 : 14 Июнь 2011, 21:28:47 »

1. Первые древнейшие божества всех народов - это Солнце, Луна или Месяц и звезды. Среди звезд особый интерес и внимание вызывают планеты, которые становятся людям добрыми заступниками.
Четыре тысячи лет назад, у ассирийцев, в древнем Вавилоне, Солнце и звезды являли воплощение восьми великих благих богов. Позднее эту же идею мы находим у народов античности. Древняя религия Вавилона странным образом похожа на славянское язычество, и во многом ее копирует вся религиозная культура Европы и Передней Азии. Так известный образ жителя пекла - черта с рогами, копытами и хвостом был известен в Вавилоне так же хорошо, как и нам сегодня. Нет сомнения в том, что древний Вавилон воспроизводил те религиозные языческие представления, которые одновременно принадлежали многим народам, и их ареал выходил далеко за пределы междуречья Тигра и Евфрата.
Индивидуально вавилонским явлением было развитие астрологии и увязывание жизни земной с характером расположения звезд. Ими понималось, что за голубой твердью располагается небесное царство, в котором текут те же реки, и происходят события, которые чуть позже произойдут на земле. И звезды дают об этом знать. Земная жизнь пассивно повторяет то, что активно творится волею богов на Небе. И знающий может эту волю прочитать.
2. По славянским представлениям, небесный мир так же подобен миру земному, но не повторяет его в деталях и судьбах отдельных людей. Небесные боги - созидатели предопределяют далеко не все. В нашем мире активно действуют и боги разрушители, и боги погибели. Человек сам обладает свободой воли и должной активностью, которая признается богами. Поэтому мы не можем добыть полноту знания о будущем только лишь с неба, из рисунка звезд. И если у нас звезды временами и отражают земную жизнь, но не определяют ее. Поэтому наши волхвы никогда не уделяли серьезного внимания астрологии.
О том, что русские люди поклонялись месяцу и звездам известно из многих поучений против язычества. К сожалению, из них не ясно - как же им поклонялись? Кое-что об этом мы можем узнать из гадательных и астрологических книг, бытовавших на Руси в пятнадцатом - семнадцатом веках. Из сказок нам известны фрагменты мифов, связанные с ночными светилами. Это богатый, но сильно раздробленный материал. Общая его идея в том, что в звездном небе русские люди видели не абстрактный источник информации, а образ духовной сущности.
На Руси мы находим зачатки астрологии в "Изборнике Святослава" за 1073 год. Но развитой астрологической школы у нас не было, ибо мудрствовать перед святыней всегда казалось неуместным. За движением звезд и планет, конечно, следили и по ним узнавали время, с ними связывали приметы. Но со звездами так сухо и абстрактно не работали, как это делается в современной астрологии. В характере астрологии не усматривается славянского волхования.
3. В звездах видели глаза духов, следящих и ведущих жизнь людей на земле. В Месяце видели божество, пастуха звезд, пастуха душ - рогатого Велеса, ведущего счет времени и помогающего в вещах практических. Например, к нему обращались: "Князь молодой, рог золотой, был ли ты на том свете? - Был. Видал ли ты мертвых? - Видал. Болят ли у них зубы? - Нет, не болят. Дай Бог, чтобы и у меня никогда не болели."
Месяцу поклонялись и люди ночного промысла и ночного образа жизни, в частности рыбаки, оборотни и разбойники. За фазами месяца смотрели волхвы, колдуны, землепашцы. Известно, что созидательное заклинание и рост посаженого зерна лучше всего происходит во время растущей луны. Молодой месяц благоприятен для полевых работ. Сеют и собирают травы, когда месяц наливается. Новолуние - наоборот, плохое время для сбора трав и посадок. Месяц подобно ребенку должен окрепнуть, чтобы дать нужную силу. Травы, собранные на ущербе месяца, вредят. Новый дом закладывают перед полнолунием, и так далее.
Когда же месяц на ущербе - лучше всего удаются разрушительное колдовство, а в огороде в это время лучше бороться с вредителями. Хирурги и математики заметили, что проводить операции и математические расчеты лучше всего при первой или последней четверти Месяца. Тогда логическая половина мозга преобладает над чувственной. Предаваться любви и творить художественные произведения, наоборот, лучше в новолуние или полнолуние.
Есть люди, которые в полнолуние испытывают повышенное возбужденное состояние. Как правило, это легко возбудимые, в чем-то странные люди. Забавлять читателя страстями про волкодлаков не будем. Формально они оказываются крайними в ряду людей, на которых действует луна. Отметим, что есть и немало людей, на которых лунные фазы никак не действуют. Все это известные в наше время истины.
4. Сохранилось много народных песен и устных сказаний, о том, что Месяц - муж жены Солнца или наоборот, что Солнце - муж Луны, которая оказывается женой. Звезды и планеты - их дети. Среди их детей есть так же доброжелательные светлые духи - солнечные девы. Они приносят людям вдохновение, силы для добрых и высоких деяний, приносят научную истину и свет религиозного откровения, приходят как весеннее тепло и как открытие совершенной женской прелести.
Будучи женат, Месяц увлекся утренней звездой Денницей - Венерой, и в наказание Перун разрубил его пополам. Известна эта легенда и в Литовском язычестве. Так или иначе, Месяц и Солнце понимаются как муж и жена. Одновременно, как первобожества, они оказываются братом и сестрой, а брак их инцестом, который отражен во всей купальской песенной традиции. По этим песням Луна - Марья звала Солнце (Даждьбога) - Ивана в поле, чтобы скрыться во ржи и предаться любовным наслаждениям. Так что Солнце и Месяц сходятся на Купалу, и пребывают в согласии до первых морозов, а потом расходятся и не знают друг друга. Этот миф означает, что на Купалу особенно благоприятна ситуация, когда Месяц находится рядом с Солнцем. В этом браке Месяц и Солнце несут еще и характер богов Дня и Ночи.
5. Обращение к вопросу о месте звезд в язычестве может привести к неожиданным выводам. В русские астрологических трактатах звездочетцы говорили о планетах как о роженицах. Не ясно, были ли это действительно богини Роженицы, или они были роженицами в силу того, что под ними, так или иначе, рождался каждый человек? По этому поводу В.В. Титов, в своей книге "Ложные и отреченные книги славянской и русской старины" отмечает: "славянский термин "роженицы" означает не каких -то славянских языческих богинь, как полагают до настоящего времени многие исследователи русского фольклора - а всего на всего семь астрологических планет. Следовательно, термин "поклонение роженицам" означает занятие астрологией."
Нам надо дать ответ на такое резкое замечание казалось бы специалиста. В действительности, Титов показывает лишь себя специалистом по отреченным книгам эпохи Ивана Грозного. Эти книги вовсе не содержали никаких системных знаний славянского язычества. В то время язычество оставалось лишь в народных устах, и никому не приходило в голову его записать. Его и не могли записать, поскольку оно был духовным знанием, для записи которого не было должной литературной культуры. Не было литературного языка, способного вместить язычество. И это факт чрезвычайной значимости. Это одна из причин, затрудняющих борьбу с язычеством во все времена. Язычество передавалось из поколения в поколение бессознательно - через стереотип национального поведения. Все отреченные книги содержат не тонкости языческой веры, а лишь кондовые методы гадания и логически однозначные рецепты магических действий. Никакой духовности в них не заложено.
За то, что Русь не знала писаной религии, говорит и то, что авторы берестяных грамот не делали в текстах никаких религиозных построений. Обществу была чужда идея записи веры, подобно тому, как до Галилея никто не подымал подзорной трубы к звездам.
Замечание Титова оказывается результатом одностороннего взгляда на вопрос. В той же книге Титова находим, что в отреченных книгах планеты имели имена: Арис, Ермес, Зевс, Солнце, Афродит, Крон, Екати, она же есть Луна. Римские и греческие имена планет говорят, что астрологический трактат занесен к нам из Италии или Греции. Русских личных имен планет у нас не сохранилось.
Мы уже видели, что Солнце и Луна не были для русского человека только светилами, почему-то вещающими о его земной судьбе. Что же касается планет, то мы видим, что они несут имена богов и богинь. Правда, не русских, но это не суть важно. Важно, что это божественные имена. А если так, то те, кто передавал это астрологическое знание, усматривал за планетами волеизъявление полноценных божеств, которые имели свои изваяния и храмы. Эти божества для своих народов являют нечто большее, чем подвижные звезды. Через звезды боги говорят с людьми. И красота планет обусловлена совершенством богов.
Для нас, слова "поклонение роженицам", конечно несут в себе астрологическую нагрузку. Он означает, что к богам и богиням можно обращаться через планеты и звезды. За это открытие спасибо Титову. Но сами Роженицы не ограничиваются лишь звездами. Наоборот, если в античности люди дали планетам имена своих высших богов и богинь, то должно и нам под Роженицами понимать наших высших богов, отраженных на небе через светила или созвездия.
6. Итак, звезды связанны с богинями - Роженицами. По древним представлениям, когда рождается человек, на небе зажигается звездочка. Это глаз духа - хранителя, его дальнего предка. Когда он умирает - звездочка падает. Нельзя пальцем указывать на звезды, чтобы не навредить человеку.
Каждый род имел свои родовые, родные звезды, созвездия к которым обращались в случае бедствий. Через звезды льется свет верхнего мира, что лежит за темной голубой твердью. Охраняет звезды их пастух Месяц, ибо если сбить с неба звезды, то на земле начнется мор.
Созвездия Большой и Малой Медведиц издревле понимались как Лось и Лосиха. И Лось естественно имел рога. Эти рога на Севере у русских и среди народа коми принято укреплять вместо конька на крыше дома. Мы уже говорили, что Стожары - Волосожары, Волосыни - понимались как группа женщин, жен Велеса и естественно, они должны пониматься как роженицы. Было в деревнях гадание. Как вышла дева с порога, глянула на небо - куда повела ее дорога млечного пути, туда ей и ехать замуж предстоит.
На 20 февраля был запрет - не смотреть на звезды.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #21 : 14 Июнь 2011, 21:31:00 »

Цельный художественный образ деревенских языческих представлений можно получить из демонологического романа А, Кондратьева "На берегах Ярыни", на него мы уже неоднократно ссылались. Роман этот этнографически достоверен. Надо лишь отметить, что автор с большим удовольствием смакует деяния нечистых духов, а доброжелательных обходит вниманием. Так же кое-что о духах можно узнать из книги С.В. Максимова "Нечистая, неведомая и крестная сила".
1. Мир крестьянской усадьбы, так же как лес и поле, полон духов. Среди них есть старшие и младшие, добрые и вредоносные, доступные и прячущиеся от людей. Само человеческое жилище уже заранее предполагает, что оно явит не просто человеческое вместилище, а симбиоз человека и доброжелательных духов.
Все начиналось с закладки дома. Подобно тому, как на братчину каждый участник приносил оговоренную часть жертвенной пищи, из которой составлялась трапеза в честь богов, так и дом строился. Каждый крестьянин села валил дерево и привозил к будущему дому бревно. Закладка дома происходила на растущий месяц. Под угол первого венца клали горсть зерна, клок шерсти, воск. Надо понимать, что все это приносилось строителями как жертва местным духам. Строители жили здесь же и были заинтересованы, чтобы в их малом мире был лад.
Через этот первый дар вступали с духами в договор и обещали, что строить будут хорошо, и не только для хозяина. Клали под сруб конскую голову. Дух ее - дух тягловой конской силы, впоследствии держал и тянул строящийся дом и хранил его целостность. После голова эта появлялась на крыше дома, а сам дом при этом оказывался как бы крепким конским телом. Плохая примета, если конек повреждался или наклонялся - значит, в доме истощились чьи-то силы, значит, к покойнику.
Когда рубили сруб, то его освящали - переносили внутрь зеленое деревце, либо начинали сруб вокруг дерева, где могло быть удобнее - свободная от леса земля была дорога. После сруб могли разобрать и перенести на новое место.
Строительство домов, мельниц, кораблей даже в девятнадцатом веке интуитивно понималось народом как порождение тела, которому естественно иметь свою душу. Иначе построенное жить не будет. Строители, часто на бессознательном уровне, были озабочены проблемой внесения в свою постройку души. Это и разъясняет смысл всех приносимых при строительстве жертв в былые эпохи.
2. Сохранилась сказка про то, как в доме у деда и бабы вырос до неба дуб, и по нему удавалось до Неба добраться. Этот мотив позволяет связать дом с мирозданием. Если из дома есть по мировому дереву путь на Небо, значит, правильно выстроенный дом есть храм. А храм - священное, чистое, посвященное богам место, куда не смеет проникать злое начало. Не возводили ли наши предки храмов, которые стенами окружали священные дубы?
На храмовые черты русского дома, указывает и система резных оберегов. Они имеют свое мифологическое прочтение. Под крышей русского дома находим небесные воды, что хранятся в белом царстве. Под ним на полотенцах образы Солнца - Даждьбога, что совершает свой дневной путь по небосводу. На ставнях окон стоят берегини - роженицы, хранящие дом и людей до восхода и после захода Солнца.
Эти образы живут бессознательно, повторяясь из поколения в поколение, в новых и новых постройках. Крестьянин любит эти резные образы, но не читает их. На фоне этой храмовости русского дома продолжает жить поклонение малым домашним духам. Среди них главным является Домовой. Для крестьянина почитание домового оказывается высшим языческим культом, поскольку культы более высокого уровня, запечатленные в домашних оберегах, у него были отобраны.
К оберегам внутри дома принадлежит знак Даждьбога на матице избы - на плахе, что положена на сруб поперек потолка, и держит его доски. О ней есть загадка: мать в избе, рукава на дворе. Божница - красный угол, где ранее стояли идолы. Резной печной столб и сама печь - алтарь храма. Углубление в печи, справа от огня, носит смысл образа очага предков. Это святое место. Положа руку на печь, произносились клятвы.
3. Построенный дом наполняется не только людьми, но и духами. Одних туда приглашают, другие незаметно приходят сами. Хозяином дома является домовой, он имеет жену, детей, хозяйство. Домовые, так же как и люди справляют свои праздники, в частности свадьбы. Если дочь домового не выходит замуж, то она остается вечно юной красавицей домовичкой, и изводит домашних парней, разжигая в них страсть, но оставляя ее не удовлетворенной.
Домовой, обычно, живет в подпечье. Так же любит он запечный угол - это линия соединения запечных бревен, которая всегда против красного угла. Он доброжелателен, но требует от хозяев следить за хозяйством. Обычно его не видно, но его можно слышать и задавать вопросы; он отвечает шелестящим голосом. Те, кто случайно видел домового, говорят, что это маленький седой старичок, одетый в белую или красную рубаху. Беседы с домовым обычно происходят во сне или ночью. Иногда в доме есть идол домового. Он изготовляется хозяином в уединении, пятьюдесятью двумя ударами по дереву топора или ножа, по числу недель в году.
Хозяин может вызвать домового для беседы заклинанием. При этом домовой принимает тот же образ, что и сам хозяин, оказываясь его зеркальным отражением. Одно из таких заклинаний звучит так: "Выбач дядька (или браток) за турбацию, али только приди ко мне ни зелен як листина, ни синь як волна на море, ни понур, як вовк; приди такей, як я сам!"
В этом случае, домовой является и, прежде всего, оговаривает тайну свидания, что ни во сне, ни наяву, ни отцу, ни матери, ни жене, ни на исповеди, позвавший не должен выдать этой тайны. Иначе домовой прекратит посылку добра до четвертого хозяйского поколения.
По причине такого рода жестких требований, домовому лучше высказывать пожелания, не видя его, вслух, и без свидетелей.
Прилюдно его зовут к столу в дни поминания умерших, ради этого стелят чистую холстину от порога до стола, при этом обращение к нему ласковое: дедушка, дяденька, наибольший, и другие.
Кроме домового, в избе есть духи, которые живут сами по себе и мало связаны с человеком. Такова, например, кикимора. Она прядет, кряхтит, иногда портит продукты, иногда моет посуду, но в целом живет независимо от человека. Иногда она так допекает хозяев, что ее выгоняют с причитаниями: "Ах, ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее, а не то задернут тебя калеными прутьями, сожгут огнем-полымем и черной смолой зальют". Худая кикимора боится сгореть как солома и выскакивает вон.
4. Второй по значению дух усадьбы - хозяин двора. Его так и зовут - дворовый, не забывая, конечно, при этом, что он "дедушка". Он дружен с собакой и козлом. Не любит всех новых животных и людей, всегда стремится чем-нибудь выдать их присутствие. Новорожденных телят и овец уносят из хлева в дом, чтобы дворовый не замучил. Там их подомляют - суют головой в устье печи, и так соединяют с домом.
Дворовый может долгое время хулиганить, и доведенный хозяин выходит биться с ним вилами. Это случается с нерадивыми хозяевами. Обычно дворовому развешивают в хлеву цветные лоскуты, кладут монету с изображением коня, несут горбушки хлеба. "Я тебя дарю - благодарю, скотину прими и накорми", говорит при этом хозяин.
В хлеву и в курятнике живут свои духи, им приносят битые горшки, камни с дыркой (которые так и называют: "куриный бог"). Эти предметы - аналог идолов. Излюбленным местом хлевных духов является балка - перекрытие над срубом, аналог матицы в избе. Вероятно, в древности, когда в курных избах потолка не было, сверху на матице так же селились домашние духи.
У хлевных духов есть свои пристрастия к животным и их масти. Общей нелюбовью пользуется черный козел.
В бане, вдали от дома, живет дух - баенник, (он же банник, банный, баинник). При строительстве бани ему душат черную курицу, и зарывают ее под порогом. В баню носят соль и хлеб. Баенник, с другими духами, моется в четвертую смену, за полночь. Для этого оставляют ему воды и мочало. В человека, который начинает мыться этой сменой, баенник сперва брызгает кипятком, а потом морочит и запаривает. Спастись такому человеку можно, если его хватятся дома. Уходить от баенника надо задом наперед и без суеты, уличный воздух резко не вдыхать.
5. В овинах живет другой дух - овинник (он же йовник). Чтобы говорить о нем, надо рассказать об устройстве овина: в яме под овином раскладывается костер. Иногда это была не яма, а печь с устьем в виде открытого рта и с двумя глазами - дырками с видом на огонь. Пламя этого костра или печи нагревает земляной пол первого этажа овина. От пола нагревается воздух, который проходит сквозь щели потолка в разложенные на втором этаже снопы и выходит через верхние окна. Дым от дров подземного костра выходит в стороне от овина.
В костровой яме овина или заменявшей его печи, живет овинник - огненный дух. Он следит за кладкой снопов, за сроками разведения огня, и не позволяет жечь овин по праздникам.
Чистят кострище вдвоем или втроем - овинник может начать драку. Сам он всегда грязный, в саже. Не любит овинник посторонних людей и обычно пугает их. Он не боится огня, и овинный пожар не представляет для него опасности. Но он же может быть сожжен молнией, поэтому в плохую погоду не уходит от своего жилища.
После того, как с овина удачно снят последний высушенный сноп, хозяин говорит: "Спасибо, батюшка-овинник, послужил ты нынешней осенью верой и правдой".
6. На току, в хлебных амбарах есть духи - гуменники, и так далее, во всяком крестьянском деле. Духи селятся во всех замкнутых пространствах и овладевают должной специализацией. Нет сомнения, что и городская среда имеет в себе множество различных духов, но городской человек, обычно, не желает признавать их.
И конечно домашнее хозяйство немыслимо без очага и огня. Огонь в простонародном сознании есть Царь Огонь. Он живет и в печи дома и в овине и в поле. Он чист и свят, но может быть разгневан. Через понятие огня русский человек, как и древний арий связывал свое домашнее хозяйство с Небом и всем мирозданием. Ибо часть этого вечного мироздания служила ему в его печи.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #22 : 14 Июнь 2011, 21:33:18 »

1. Великие боги осознаны и почитаются более в жреческой среде, либо в среде просвещенных язычников. Простой народ более склонен к сведению великих богов до уровня простых духов. Он поклоняется им в самой обыденной обстановке по причинам, которые со стороны кажутся незначительными.
Так, Род почитается землепашцем в образе основателя его рода. Святовит представляется богом Белуном - седым дедом, выводящим путника из леса. Сварог - бог священного небесного огня почитается через сына своего Сварожича - бога огня земного. Великие богиня Лада понимается русалкой либо "общей кумой", которая связывает осенью молодых брачными узами. Мокошь - как великая пряха и покровительница всякого рукоделия.
При утрате понимания великих богов, к их образам неизбежно начинают примешиваться представления о различных духах, которые не всегда несут доброе, жизненное начало. Так, в отличие от огня небесного, земной огонь не всегда чист, он может изобиловать вредными огненными духами, которых черные маги вызывают из тлеющего уголька. Через пламя огня человек общается не только с предками, но и с духами, которые отражают сущность того, кто их вызывает. Землепашец молится и кладет жертвы Сварожичу, в его понимании Овиннику, чтобы злые духи огня не сожгли собранные снопы хлеба.
2. Есть, однако, духи, являющиеся малыми не в силу их упрощенного понимания, а в действительном смысле, по своей природе. Мы рассказали о таких духах, окружающих человека в его домашнем быту, теперь же скажем о тех, которых он встречает, войдя в лес.
В отличие от великих богов, малые духи не вездесущи. Если эти духи здесь, в конкретном пне, кочке, листе, заводи, камне, то именно их нет в другом месте. Этот свой недостаток они компенсируют вниманием к человеку, к различным процессам биоценоза и очень быстрым информированием друг друга о происходящих событиях. Если, например вы срубили дерево или выворотили из мха камень - весь лес уже знает, что явился вредитель, и в лесу возникает определенное психическое напряжение. Для его смягчения на оставшемся пне семью ударами, с просьбой о прощении, высекается обретающая глаза личина, куда поселяется дух срубленного дерева. Этот дух будет наблюдать за лесом, а не разносить печальную весть по всей округе. Этот обман Природы имеет свои пределы.
Привязанность духа к определенному месту - обычное явление. В частности, таковыми оказываются духи чем-то выделившихся людей, в основном злодейством, привязанные к случайному месту своей смерти и захоронения. Проходя мимо такой могилы, чтобы ничего не случилось, каждый кладет на нее камень или ветку. Первые две ветки кладутся крестообразно. Такое их положение символизирует солнце и запирает зло. Через год-два, когда ветвей накопится достаточно, кто-то поджигает их. После этого путники снова кладут ветки. Собирание такого жертвенного костра делает духа безвредным и удовлетворенным.
Для общения с духами поверхности земли - духами леса, озера, горы, местопребывание которых точно не известно, может быть вырезан деревянный лик и установлен там, где наиболее выражена индивидуальность местности. Охотник, проходя возле такого места, всегда оставляет там дар - спички, шнурок, пуговицу, хлеб с кратким обращением к духу, и уходит, не оборачиваясь, даже если его кто-нибудь позовет.
3. Охотникам более свойственно первобытное виденье мира, чем землепашцам. Окруженный лесной тишиной, охотник острее чувствует тайную жизнь Природы. Исход его промысла всегда до конца не ясен и плохо предсказуем. Благодаря этим условиям охотник оказывается в тесном контакте с духами леса, понимание которых соответствует условиям его жизни.
Духи, соответствующие уровню и условиям жизни человека, всегда присутствуют рядом с ним, всегда наиболее доступны. Если пахарь обнаруживает в лесу только лешего и русалий, то для охотника лес - вместилище огромного числа духов, среди которых главный не леший, а хозяйка леса.
Ибо охотник продолжает бессознательно жить в матриархате. Леший, лешак, представляется землепашцу дурным мужиком, иногда с рогами. Он по желанию меняет рост, перегоняет стада зверей, обладает большой силой. Заблудившемуся в лесу человеку он порой является в образе обычного мужика и спрашивает спиртного. Левый лапоть у него всегда одет на правую ногу.
Удивительно, что лешие иногда живут в больших городах, где маскируются под знатных бар. Очевидно, лешие уразумели, что в некоторых вопросах между лесом и большим городом нет разницы.
И землепашцу, и охотнику леший опасен. Ничего доброго встреча с ним не обещает. Договориться с ним трудно. От него спасает очищенный кусок липового дерева и голод. Это последнее удивительно. Леший отступается от человека, который голоден. Что бы вызвать лешего, нужно нарубить молодых березок, сложить вокруг себя верхушками в середину, и крикнуть "дедушка!". Тогда леший явится.
Людям, более нужной оказывается хозяйка леса. От нее, от этой лесной богини, зависит удача охотника на промысле. В дар ей можно повязать на ветке платок. Иногда хозяйка леса предстает одинокой женщиной, соблазняя охотника на супружескую жизнь. Тогда охота всегда будет удачной, но лесная хозяйка ревнивая богиня и она будет мстить за измену.
4. Жизнь охотника полна опасностей. Охотясь, он вмешивается в бытие лесных духов. Души убитых зверей могут отомстить ему, если это позволят их старшие духи. Эти старшие духи - хозяева отдельных пород зверей - "лисий", "волчий", "олений" и другие. Удача на охоте зависит от того, как зверь относится к человеку. Между ними обоими существует таинственная, не ясная охотнику до конца, связь. Если животное не любит человека, то он его не убьет. И, например, если белка чувствует симпатию к охотнику, то она сама вытягивает шею и вставляет голову в петлю силка. Боги дали человеку лесного зверя на жертву. И если человек живет правильно, то он исправно получает этот дар.
В подтверждение, приведем фрагменты из "Калевалы", из руны сорок шестой, где поется о том, как Вяйнямейнен обращается к медведю перед тем, как убить его: "Осто, яблочко лесное! Красота с медвежьей лапой! Слышишь ты, что я явился, что к тебе иду я храбро. В мох густой запрячь ты когти, зубы деснами прикрой ты, чтоб они мне не грозили. Чтоб и двинуться не смели! Ляг, усни в траве зеленой, на прекраснейшем утесе, чтоб качались сверху сосны, под тобой шумели ели"...
И далее, уже добыв медведя, он продолжает: "Мой возлюбленный, ты, Осто, красота с медвежьей лапой! Не сердись ты понапрасну, - я не бил тебя, мой милый, сам ты с дерева кривого, сам ты, ведь свалился с ветки, разорвал свою одежду о кусты и о деревья: скользко осенью бывает, дни осенние туманны"...
5. Духи леса позволяют убивать зверя для еды, но если охотник убивает лишнее, дух уводит зверя в глубь леса. Охотник всегда приспосабливается к нраву лесного духа, изучает его характер, стремится ему угодить. Духи леса или гор, смотря, где идет охота, любят тишину, покой, тихие рассказы, улыбки и хорошее настроение человека. Духам оставляют часть добычи.
Во время охоты нельзя хвастаться, обманывать, свистеть или ругаться - духи этого не любят. Нельзя стучать посудой и громко колоть дрова. До прикосновения к трапезе следует часть ее отдать лесу, воде и огню с добрым словом угощения.
Духи леса и воды находятся в конфликте с духами огня, через который охотник разговаривает с предками. Кости зверей, внутренности, шкуру и перья в костер не бросают, ибо с их сожжением зверь не сможет возродиться. Убивая, охотник думает о возрождении. Проявление восторга при ценной добыче, как и раздражение при неудаче оскорбительно для духов и поэтому запрещено в охотничьих традициях. Требуется внешне спокойное ко всему отношение. Нельзя смеяться или ругаться при постановке сетей, капканов, отрывании ям- ловушек.
Эти правила соблюдаются не только охотниками, но и близкими охотников, оставшихся дома. Эти же правила соблюдаются и рыболовами. На лов рыбы не берут собак и женщин. Это не распространяется на ритуальную ловлю раз в год в священных местах, когда девушку возят в отдельной ладье, как символический дар духам озера. Духи озер - большие камни на озерах. Возле таких камней следует проплывать, подняв над водой весла. Рыбу и дичь не считают, иначе клев и всякая охота прекратятся.
Духи леса и воды любят хорошую музыку и сказочные рассказы. Поэтому на длительных стоянках охотников и рыболовов, особенно в зимнее время, есть боян - сказитель древних песен и былин. Духи леса приходят слушать его, а потревоженный рыбаками водяной чувствует себя спокойно. Через этот прекрасный обычай на севере сохранились наши былины. Именно в таких условиях зимнего лова они были услышаны и записаны нашими этнографами в девятнадцатом веке.
На Терском берегу Кольского полуострова, население еще в тридцатых годах двадцатого века считало, что в колхозной рыболовной артели должен быть свой колдун. Он говорит с морем, уговаривает рыбу идти в сеть, и без его помощи улов будет незначительным. Надо понимать, что этот колдун и был наследником наших боянов, который растерял фольклорную культуру, но и после этого еще пол века оставался при своей должности.
Пьянство, ведущее к шуму и потере контроля охотника над собой, противно лесным духам. Когда артель пребывает на место ловов, староста зажигает костер, собирает всех и ведет речь: - "Удача охотника зависит от того, как каждый из вас будет себя вести. Охота - дело чистое. Дикие звери и птицы не любят нечистоты. Каждый из вас должен очиститься; не думайте о вине, женщинах, не произносите слов...". Запретные слова разные: это и название дичи, на которую идет охота, и предметы лова, и слова, возвращающие к своим домашним делам, к родственникам, к христианскому культу. Все эти слова и мысли подслушиваются духами, и это меняет ситуацию на ловах. Запретные слова заменялись другими по договоренности здесь же, у костра.
Для нас очень важно знать, что по таежным понятиям, люди, ходившие по тайге или по горам более трех дней, считаются очищенными. Значит, лес и горы сами собой очищают человека, делают его более совершенным и достойным благ добрых богов. Наш опыт странничества так же подтверждает, что после трех суток путешествия, в человеке происходят измерения, освобождающие от суеты обыденной жизни.
По С. Крашенникову, путешествовавшему в Сибири в восемнадцатом веке, ворона, змею, белку и кошку называли верховым, худою, вертлявою и запеченкою. Церковь - востроверхою, бабу - шелухою, девку - простыгаю, коня - долгохвостым, корову - рыкушей, петуха - голоногим. Человек, произнесший запретное слово наказывался, порой очень изобретательно, но, конечно, без членовредительства и крови. Так же нельзя было тайно от остальных есть, или скрытно заниматься любым другим делом. За этим смотрели помощники главы артели.
6. Потребность скрыть от кого-либо название предметов и цели деятельности породили тайные языки, которые в наше время почти забыты. Ими пользовались не только охотники, но и рыболовы, купцы, знахари и все волшебное сословие. Из практических соображений пользовались тайным языком уголовники, нищие и коробейники (офени). Сегодня врачи разговаривают в присутствии больных на латыни. Но это практическое назначение тайного языка. Охотничий язык оказывался исключительно магическим, и с позиций ''здравого смысла'' не имел никакого рационального объяснения. Охотники по-разному говорили и о природных явлениях, дабы не изменить их ход, и не накликать непогоды. Так, у белорусов, радуга звалась веселухой, поручнем, коромыслом. Явления напрямую сопряженные с гибелью и какой либо страшной опасностью вообще повсеместно не получали имен. Их звали: тот, та.
Из иносказаний и тайных имен возникли народные загадки, которые несут в себе пласт языческой культуры. Например: Что в доме погано? Оказывается скоба, которая имеет форму рогов. Или: На дубу, на вязе два бога увязли; пришел к ним спас, выколол им глаз (пробой и замок). Красная девушка в окошко глядит (Солнце). Лысый вол сквозь ворота смотрит (Месяц). Меня бьют, колотят, ворочают, режут; я все терплю и всем добром плачу (Земля). Ходит без ног, рукава - без рук, уста - без речи (река). Сестра сильней брата (Вода и Огонь). Голову отрежу, сердце выну, помокну в кровь, будет говорить (гусиное перо). Вертлява, а не бес (белка, векша). Существенно, что загадка часто одухотворяет, оживляет предметы и ставит их в критическую ситуацию. Этнографы установили, что народные загадки связанны именно с запретными словами, обязанными миру духов.
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #23 : 14 Июнь 2011, 22:53:52 »

Бальтозавр  ^6^ ^6^ ^6^ :rose: :rose: :rose:
Шери а где Мишаня? Когда я уходила,он был с тобой. Неужели  :o :o :o :o
Больтазавр , подумай  :D :D :D
миша, был жестоко изнасилован. брошен в лесу для релакса...
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #24 : 14 Июнь 2011, 23:48:41 »

Бальтозавр  ^6^ ^6^ ^6^ :rose: :rose: :rose:
Шери а где Мишаня? Когда я уходила,он был с тобой. Неужели  :o :o :o :o
Больтазавр , подумай  :D :D :D
миша, был жестоко изнасилован. брошен в лесу для релакса...
бедный   бедный   миха
Записан
Страницы: [1] 2 3  Все   Вверх
 

Яндекс.Метрика