Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Страницы: 1 [2] 3  Все   Вниз

Автор Тема: Русалии  (Прочитано 8062 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #25 : 15 Июнь 2011, 07:28:18 »

 он не бедный... теперь у него много путей открытых
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

ТИШИНА

  • Убийца спамеров
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 7974
Русалии
« Ответ #26 : 15 Июнь 2011, 09:08:50 »


 миша, был жестоко изнасилован. брошен в лесу для релакса...
:o :o :o ;D ;D ;D ;D :comp1: :comp1: :comp1:
Записан
Не кричи. Ангел слышит тебя,даже когда ты молчишь.

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #27 : 15 Июнь 2011, 14:15:54 »

он не бедный... теперь у него много путей открытых
ну  тебе  видней :)
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #28 : 15 Июнь 2011, 14:35:28 »

1. Помимо доброжелательных к человеку духов, есть и духи не доброжелательные, служащие богам разрушения, и готовые преступать Нравственный Закон. Их называют бесами. Жизнь бесов оказывается конечной. Они смертны. В общении с людьми они могут просто шалить и безобразничать, находя смысл бытия именно в этом безобразии. При этом черные боги понуждают их исполнять свою волю, против чего у бесов нет никаких внутренних запретов, и единственным препятствием этому оказывается их же безалаберность, забывчивость, и лень. Стимулом для бесов в основном является страх смерти.
Плодятся бесы самым простым образом. Когда бес с бесовкой залезают в болото и берутся за руки, то между ними вода начинает бурлить от возникающих бесенят. Родства эти бесенята особенно не помнят. Бесовки не красивы, потому их не любят, а любо бесам приставать к красивым женщинам.
2. Бесплотные бесы - духи могут стремительно перемещаться по небу с ветром, и моментально реагировать на зов любого человека, стоит ему сказать слова, вроде "черт побери". Поэтому есть древнее правило - бесов и чертей не поминать.
Бесы способны воплощаться в материальные тела. Будь то предметы или живые существа. При этом возникает впечатление, что нарушается закона сохранения вещества. Бес как бы из ничего вдруг обращается телесным существом. В таком виде он может теснее связаться с миром яви, но после этого для него остаются проблемы с перевоплощением, переходом в обратное состояние или с перемещением по миру.
Если тело, в которое перевоплотился бес повреждается и становится не жизнеспособным, не способным провести обряд развоплощения, то бес погибает вместе с телом, уходит в навь, откуда его влияние на явь уже очень незначительно. В этом смысле беса можно убить обычным оружием. Металл, острый нож, меч опасны и не воплощенному бесу, ибо металл по своей природе рассекает и разрушает их как цельное психическое образование. Особой разрушительной силой обладает заговоренное оружие. Бьют бесов холодным оружием один раз. Второй удар может восстановить беса обратно.
Аналогичную способность к перевоплощениям имеют колдуны и ведьмы. И если они злобны и преступают Закон, то они оказываются близки к бесам по своей сути, так, что грань между ними стирается.
Некоторые из кажущихся нам людей в действительности и не люди вовсе, а бесы в людском обличии. Таковой бес имеет паспорт, прописку, должность в учреждении, но вся его жизнь есть сплошная бесовщина, порок, мерзость. Чаще всего такие бесы оказываются на административных, чиновничьих должностях, работают в газетных издательствах. Они христолюбивы и панически боятся язычества, которое может легко раскрыть их сущность.
У простого народа понятие беса сливается с понятием черта. Бабка уборщица рассказывала мне прямо в моем научном учреждении (октябрь 2002 года), что ни в коем случае нельзя звать черта. Когда, де, ее отец умер, мать, сокрушаясь, черта упомянула. Он пришел и стал внушать ей, чтобы она удавилась. Молитва не помогала. Она уже и петлю сделала, и примерять ее стала. Вдруг вспомнила, и выругалась матом. Черт испугался и побежал вон по крыше, слышно было, как солома зашелестела.
Из этого рассказа видно, что и сегодня, черт (он же бес) понимается то материальным существом, (солома зашелестела), то духом. И бороться с ним христианской молитвой бесполезно.
3. В действительности, бесы разнообразны по своей породе. У них выстраивается своя иерархия и многие из них воюют друг с другом, что облегчает жизнь человеку. Приведем классификацию бесов, опираясь на труд этнографа Н.Я. Никифоровкого, изданный в городке Вильно, в 1907 году.
Самой древним их родом являются кадуки. Это те духи, которые были рождены Чернобогом, когда брызнул он за спину болотной водой. В отличие от всех остальных бесов, они стремятся соблюдать Нравственный Закон. В частности, в этом законе есть требование уважения младшими старших. Иначе говоря, все остальные бесы должны уважать их, кадуков, ибо они перворожденные бесы, вышедшие из лап Его черного величества.
Кадуки не вредят тем людям, которые соблюдают Законы Рода, но зато с удовольствием расправляются с отступниками, проявляя при этом ловкость истинных мастеров. Этика кадуков обеспечивает им долгую жизнь, в которой каждый из них много раз прошел пекельное перепекание, в результате чего неоднократно омолаживался.
Среди бесов, кадуки считаются выжившим из ума старичьем, которое не заслуживает уважения. С другой стороны их боятся как-то обижать, и не спорят с ними о добыче, оставляя кадука самого вершить расправу над человеком.
В своем телесном воплощении, у кадуков никогда не бывает рогов или хвостов. Они более напоминают небольшую копну сена или ворох мха. Их не страшатся животные и селятся в них, птицы вьют гнезда. Просидеть на одном месте кадук может не один год, потому на нем оказывается много природных наростов.
4. Едва ли кадуков вообще можно отнести к категории бесов. Скорее они остаются духами, служащими богам - разрушителям, и божествам мести.
Вторая категория бесов - это пекельники. Как известно, под землей есть пекло, где не могущие сгореть бесшерстные бесы обслуживают котлы. Жизнь пекельников подобна жизни рабов в шахте. В пекельники попадают свободные бесы за проступки. В котлах, которые они обслуживают, происходит таинство. В них попадают неправедные людские души, которые Велес не захотел вести в небесное царство, ибо их повторное воплощение противно Жизни. В частности, туда попадают души попов, повинных в геноциде против язычества и культуры народа.
Эти то души, с их гадким содержанием, попадают в пекельный котел, и там распадаются на свои психические компоненты. В полученный бульон помещается старый, одряхлевший бес. В котле происходит его варка, так, что он наполняется этими остатками душ, и разбухает. После он уже не ходит сам. Его мокрого достают из котла, кладут на раскаленную сковороду, и на ней же начинают сковывать. Продолжается это до той поры, пока шипит выходящая из беса вода. Стоит при этом неописуемая вонь и бес вопит, ибо ему очень больно.
Претерпев множество тепловых и чисто физических ударов, бес либо умирает в мучениях, и его останки отправляют вновь в котел, либо уплотняется, структурируется и омолаживается. После этого, бес долго отдыхает и приходит в себя. В удачном случае у него появляется чувство свежести, как у человека после бани. Но вонь от его тела всегда остается, и по ней можно угадать беса меж людей.
Разумеется, перепекают не всех, а лишь самых важных, блатных или чем-то заслуженных бесов.
5. Среди мелкой нечисти, которую никогда не перепекают, самыми мелкими оказываются шиши или шешки. Это мелкие бесенята размером с еловую шишку. Они не имеют целей своих деяний. Чаще всего они просто отвлекают человека от дела, когда время дорого. Могут они унести нужную вещь. Более ничего дурного они сделать не могут, и остальные бесы смотрят на них как на блаженных, и никогда с ними не считаются.
Следующая категория - это красны. Они подобны крысам, их пьянит злоба к людям. Нападают они скопом, и в отличие от шешек, не расстаются добровольно со своей жертвой. Красны издают суетливый призывный писк. Присутствие их ощущается как томление и быстрая усталость во всяком деле. Пропадают они на ветру, свежем воздухе и боятся священных предметов нашей веры.
Еще есть бесы - шатаны. Эти действуют по одиночке. Они плетут лапти, делают дорожные палки и ходят за путниками, склоняют их ко злу и после этого прививают им разные болезни и дурные качества. При этом не отстают от совсем загубленного человека просто из внутренней жестокости.
Следы походного снаряжения шатанов можно обнаружить в самых неожиданных местах. Но если они брошены, то не обладают никакой магической силой, и могут даже быть использованы путниками. Солнечный свет и доброе слово разгоняют шатанов.
Далее идут цмоки. Цмоки в бытность были змеями, и не все из них заранее злобно настроены к человеку. Они чванливы, спесивы, опрятны и любят приставать к одиноким женщинам.
Многие цмоки были перебиты Перуном. Те, что остались, очень предусмотрительны и осторожны. Перун бьет нечисть без разбора - в основном тех, что попадаются ему в воздухе. От беса остается лишь пыль. Если бес воплощался в неживом предмете, то после удара молнии предмет очищается от бесовского содержания. Но бывает, что Перун промахивается, и бесу отшибает рог, хвост, опаливает шкуру. Такие хромые и безрогие уродцы вызывают смех и издевки у соплеменников. Цмоки имеют минимальное число таких повреждений. Основной жертвой Перуна становятся бесы - поветрики, что не могут не радоваться и кувыркаться в воздухе, и двигаться с вихрями. Они разносят болезни и сплетни.
Теперь скажем о параликах. Это бесы, которые подлаживаются и вживаются в человека годами. Но потом делают его старой развалиной, инвалидом. Изжить их крайне трудно. В основном они поражают тело, душа их мало интересует.
Наконец есть бесы - прахи. Прахи - бездельники и сластолюбцы, сами ни на что не способные духи. Что делать - им все равно. Они используются опытными в злодействах бесами как ищейки и сторожевые собаки. Поскольку часто они не могут выполнить своего поручения по рассеянности и забывчивости, то бесы вымещают на них свою злобу. Обитают они в заброшенных трущобных жилищах.
Отметим, что мы не претендуем на полноту описания бесовских родов и их наклонностей. Так, мы не рассмотрели бесов, отравляющих наши души и рассудок. Кроме этого, всегда остается возможность возникновения нечисти с новыми, неведомыми ранее устремлениями и возможностями.
Народ же в магической борьбе с вредоносными духами, не всегда делал различия между бесами, лихорадками, сглазами и изурочьями, понимл их всех единым вредным духовным началом, и провожал заклинаниями обратно, в мир нежити: Идите, вы, сглазы - изурочья на мхи, на болота, на гнилые колоды, на сухие леса, на желтые пески, на буйны ветры, на закрытые двери, на землю, где солнце не греет, где ветры не веют, петухи не поют, гусли не играют и собаки не брешут, и птицы не поют, и звери не бегают, и люди не ходят.
Там вам курганы нагуляны, там на белом камне стоят столы тесовые, на тех столах скатерти белые, на них кубки винные; стоят там ложа тесовые, на тех ложах перины пуховые; там в серых болотах, в темных лесах пригожая сеножать, сред той сеножати стоит куст ракитовый, под кустом ракитовым сидит паненка, пироги печет, и вас до себя в гости кличет, пива наварила, меду насытила.
Там вам гуляние - почивание; там быть и там вам жить. Сюдаж вам не ходить, костей не ломить, сердце не знобить, тело не пучить, не колоть, не гореть, не болеть. Чур тебе!
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #29 : 15 Июнь 2011, 14:44:49 »

Тема эта кажется бесконечной. Поэтому не будем увлекаться красочными описаниями деяний злых божеств, а ограничимся концептуальными вопросами.
1. Зло волнует нас потому, что мы ежедневно встречаемся с ним. Оно многолико, и мы еще обсудим, как ему эффективно противостоять. Существенно, что божества тьмы и разрушения ищут и со временем находят новые формы проникновения в жизнь и в наше возрождающееся язычество.
Мрак охватывает нашу жизнь, когда мы перестаем видеть живые высокие и светлые идеалы. Иногда этот мрак несет чья-то необоримая сила, иногда мы сами взращиваем его в себе. Но в любом случае нужна воля и встречная сила для его преодоления.
Во мраке действуют худшие потомки Чернобога. Во мраке не видно рождения нового, не видно пути в будущее. Мрак этот понимается не в смысле тьмы неба, а в смысле тьмы в душе. Изначально рождает его - бог Морок.
Морок подменяет данные Родом ценности на фальшивые, временные и не жизнеспособные. Морок ведет к нелепым деяниям, которые замороченному кажутся единственно верными. За Мороком следуют божества и духи зла, которые идут на открытое преступление Нравственного Закона.
Жизнь народа, ее поддержание требует от каждого человека определенной силы, определенного напряжения духа. Духовная сила народа, сложенная из однонаправленных сил отдельных людей, выстраивает как бы пояса обороны, имя которым: обычай, традиция, национальная вера, нравственные нормы предков, историческая память, умение понять друг друга. Все вместе это есть социальное дарна, верно найденный образ жизни.
Внешние и внутренние удары, будь то землетрясения, эпидемии, нашествия врагов, экономическая и культурная агрессия и многое другое, могут взламывать, разлагать эти пояса обороны. Если пояса взломаны: обычай забыт, вера презираема, историческая память стерта или фальсифицирована, то народ деградирует. Эта деградация проявляется в постепенной потере дальних родственных связей, в распаде семьи, во взаимном непонимании, в пьянстве, пассивности, лени, биологическом вырождении.
Хорошие материальные условия, комфорт, могут сглаживать процесс деградации народа, но если он пошел, то любое незначительное ухудшение внешних условий будет расцениваться как явление Погибели. При этом сразу же проявят себя боги разрушители, стремящиеся уничтожить добрые начинания, стереть память и убить здоровую жизнь.
При этом, в обществе поселяется и кормится регулярными подношениями бог лжи и обмана Бляд. Основными его кормителями становятся пресса, активисты партий и государственная администрация, чиновники всех уровней. Делают ему подношения и рядовые граждане. Активно действуют Бляд и Морок в интернете, и вообще везде, во всех новых пространствах общения, которые недавно порождены цивилизацией, и куда еще не смог распространиться Нравственный Закон.
2. Итак, для выполнения своей задачи, силы мрака должны первым делом разрушить пояса обороны. Иными словами, их цель - разрушить культуру и веру народа, которые связывают его с предками и великими богами. Поэтому мир, во всей своей красоте и кажущемся покое, каким представляет его себе человек для счастья, требует постоянного духовного напряжения. Через это напряжение человек участвует в равновесии сил белых и черных богов и склоняет равновесие в желаемую сторону. Духовно здоровому человеку это напряжение доставляет радость, а белым богам постоянную поддержку. Но достаточно людям отказаться от поддержания духовного напряжения - уйти в суету повседневности, махнув на все свои замыслы рукой, решить: "на наш век хватит" и светлый мир начнет разрушаться, начнет расти мрак.
3. Работа богов мрака так же сводится к умерщвлению живого и стиранию памяти во всех формах, будь то разнообразие видов живых существ, народные обычаи, произведения искусства или техники. Боги мрака не обходятся без своих земных слуг. Убивающие и наслаждающиеся своей преступной властью злодеи, стирающие народную память мудрецы, калечащие Природу чиновники и пролетарии - все они в большей или меньшей степени слуги, черные жрецы Морока и Погибели.
Однако, при этом есть знание, забвение которого во благо людям, строения и социальные институты, разрушение которых во благо, выродки-преступники, смерть которых во благо, есть вирусы и техника, уничтожение которых во благо. Боги мрака уничтожают свои орудия. Всех своих помощников они также губят, слепо подчиняясь не понятной им силе. И невольно боги мрака вместе с черными богами - разрушителями участвуют в ежегодном обновлении жизни, и против своей воли обеспечивают ее бессмертие. Таков Закон Рода. У нашего народа есть загадка, на которую отгадку не называют: "Зло во зле горело, зло злу покорилось, зло по злу и вышло."
Почему Смерть, Морена, Кощей, являясь богами - разрушителями, соблюдают этические правила, обусловленные Нравственным Законом? Да потому, что с нарушением этих нравственных правил разрушится их божественная значимость, утратится их власть и значение в Природе. И лишь следование Закону отдаляет погибель их собственных деяний. В мире есть только один бессмертный полюс, противостоящий Нравственному Закону, понимаемый как богиня беззакония Гибель. Она есть недоступная для власти Рода точка пространства третьей реальности.
Даже среди богов, тот, кто не соблюдает Нравственный Закон, кто беспринципен и придумывает правила из собственных прихотей - тот мельчает и утрачивает свое место в мире духов, обессиливает и распадается. Такова смерть богов. Такое распадающееся божество не исчезает окончательно, но продолжает осознавать себя в нави, в состоянии бессилия и ничтожества. Потому самое страшное для богов - это преступать Закон Рода. Поэтому черные боги так же этичны, как и белые. А боги мрака - вынуждены стоять на грани преступления Закона.
Божества и духи, творящие беззаконное зло, преступив Закон, лишаются права вечного бытия. Уходят в навь, где теряют волю к дальнейшему деянию. Потому время торжества подлинного и активного зла кратко и оно само собой истребляется. Это касается не только богов и духов. Это касается и людей и человеческих сообществ. С утратой памяти об изначальном Законе - они безвозвратно покидают землю, а души их мельчают и распадаются на бессодержательные компоненты.
4. Все же прикосновение к богам - разрушителям трепетно, ибо в их руках оказывается величайшее благо и счастье - жизнь человека.
Главным богом мрака является Чернобог в своей крайней ипостаси. Идол его черен, с серебряными усами. Сам он наказан - заперт, придавлен Матерью-Землей, скалит зубы и стремится поднять ее, но не может. Оно отделен от воды - своей изначальной питательной стихии.
На Збручском идоле Чернобог стоит на коленях и подпирает Землю руками. Ему в древности приносили жертвы наряду с Белбогом-Родом. Их жертвенники располагались рядом, например на двух соседних горах.
Чернобог, в своей самой страшной ипостаси беззаконного разрушителя, и беззаконные духи оказались запертыми под Землей. Чернобог закован в цепи. Чернобог грызет их и перегрызает, но в момент зимнего солнцеворота цепи восстанавливаются как новые. Земля - чистая кормящая стихия - не пропускает на Русь нечисть. Такой подвиг: запереть злое начало в подземный мир, был под силу богам лишь однажды, и мы говорили об этом, когда рассматривали мифологемы творения. Следствием этого было исчезновение жертвоприношений Чернобогу.
Подземный мир - это мир ниже того, что находится в чреве самой Земли. Чтобы выйди из него, надо пройти сквозь Землю. Это дело трудное и болезненное. Поэтому злые духи выходят и проваливаются обратно на болотах, где чистота Земли издревле нарушена. Этим духам приносили жертвы на болотах и там же отправляли их насильно обратно. Там же ставили идолов - сторожей, чтобы они не пускали на поверхность земли нечисть именем белых богов, именем Святовита. От того времени остались на болотах круглые площадки капищ. Круглая форма всегда понималась как образ Солнца.
Вместе с этим, русская традиция знает и благодатный подземный мир. Мы знаем о нем, например, из сказки ''О царствах медном, серебряном и золотом''. Общим мотивом таких сказок является спуск младшего брата под землю. При этом старшие братья, из корыстных соображений, обрезают веревки, и лишают его возможности подняться наверх. Под землей, в медном, серебряном и золотом царствах, есть множество красивых девушек, нуждающихся в земном воплощении через замужество. На землю они вылетают колпицами, и играют как русалии. Живет под землей и Чернобог, который вылетает на поверхность Земли в образе ворона. Когда он обращается в человекоподобный образ, то владеет волшебным посохом, исполняющим волю. В его дворце есть чаши с водой убавляющей и прибавляющей силу. Младший брат, по женскому совету, переставляет их, за счет этого побеждает Чернобога, и уводит свою мать и царевен в жены себе и братьям. Подобная легенда о подземной битве с главой сил зла детально разработана в эстонском эпосе ''Калевипоэг''. Быть может, после этого, Чернобог и был закован цепью. Отметим, что Кощей - царь костей (неподвижной нави), ипостась Чернобога, так же обнаруживается Иваном царевичем закованным в цепи.
5. Скажем и о других богах и духах мрака. Каждый год в Природе время белых, светлых богов сменяется временем темных или иначе черных богов. Между черными богами и богами погибели нет понятных людям разграничений, подобно тому, как нет ясной границы между темнотой и мраком. На земле из черных богов главная Морена - богиня зимы и смерти. Всадник ночи - мрачный на черном коне ее посланец. Ночью злые колдуны, с призывом своих духов, собирают травы на зелья. Ночная клятва ложна.
Осенью, в предвестии Зимы, Морена забирает данную русалиями жизнь деревьев и трав. Идущий от Морены дух Мороз холодит воздух, устилает землю снегом. На эту работу приятно любоваться, когда с помощью светлых богов закрома полны, а дом обогрет.
Красота Осени - преходящая красота, похищаемая жадным Кощеем, который приходит с пробирающим до костей ветром и с ледяными гвоздями - ковать все накрепко, мертвить, делать неподвижным, уже не могущим возродиться. Сжатая морозом сила жизни в семенах, в корнях, почках чудесным образом противостоит натиску Кощея, и Морена не может убить их. Живая вода озер и рек, неся доброе животворящее начало, также противостоит Кощею - также не поддается замерзанию. Чистая кормилица Земля остается живой и теплой, как и зерно в ней. Хотя Морена и несет мертвящее начало, люди знают, что белые боги лишь отступили до времени, но не покинули мир.
Встречая Весну - сжигали, повергали в воду чучело Морены. Мысль о неизбежности весны позволяет вдоволь любоваться бесполезными сокровищами Кощея - бриллиантовым переливом только что выпавших снежинок. Один Кощей без Морены бессилен. Именно от прикосновения Морены человек умирает, и ритуал похорон строится так, чтобы не позволить Морене распространиться далее. После погребения все участники должны приложить руки к очагу, чтобы очиститься от злого ее влияния. Человек, касавшийся покойника, несколько недель не должен сеять, иначе семена, брошенные его рукой, омертвеют и не дадут всходов.
Морене в ипостаси Гибели приносились человеческие жертвы. Делалось это в крайних случаях во времена нашествия непобедимых врагов, эпидемий, великих холодов или бесхлебья. Для этого сооружались разовые капища, имеющие по обходу образ большой бабы - Морены. Ни в коем случае они не должны были иметь круглую форму. После жертвоприношения и прошения милости территория капища становилась землей обитания Морены и не посещалась. Такое капище делалось далеко от сел в лесу. Память об этом осталась в сказании, где солдат повесил Смерть в мешке в глубине леса на высоком дереве. Там она до воли вышней и оставалась.
Болезни разносятся девами Морены - лихорадками, коих то семьдесят семь, то тринадцать. Позднее, с утратой памяти, их стали звать дочерьми Ирода. Сохранилось древнее описание одной из них: "Волосы у нее до пят, глаза как огонь, из пасти и от всего тела исходит пламя, она шла сильно блеща безобразная видом". Чтобы захватить человека, лихорадка должна его коснуться. От лихорадок спасают образы Солнца и белого света, которые использовались в вышивках на рубашках и полотенцах, в резьбе, покрывавшей окна домов и домашнюю утварь.
6. Кроме Морены есть другая богиня, причиняющая зло и погибель - это ипостась Мары, о которой мы говорили. Она же злобная Баба-Яга, ее имя буквально означает "лесная баба". С одной стороны, она хранительница лесной мудрости, большая, безобразная старуха, иногда доброжелательная, но с другой она коварна как лапландская ведьма. Баба-Яга летает по воздуху в железной ступе, погоняя толкачом и заметая следы помелом. Во время ее полета воют ветры, стонет земля, гнутся вековые деревья. Ею охраняется табун огненных коней, сапоги-скороходы, гусли - самогуды, меч - самосек. Она питается человеческим мясом, вокруг ее избы на кольях торчат черепа. Живет в лесу, в тесной домовине, подобной избе смерти, где в глубокой древности оставляли покойников.
В молодости, в третьем веке до начала христианской лжи, Баба-Яга возглавляла безжалостное девичье войско ведьм, скакавшее по сарматской степи. По сказке, от этого войска остались лишь кони. Жителю глубокого леса, Баба-Яга представляется Марой. В отличие от других ипостасей Мары, власть Яги ограниченна лесом. Такая Баба-Яга может помогать человеку, но не по собственному желанию, а лишь вследствие знания им законов Рода. По установленному им правилу, она служит тому, кто в совершенстве владеет языческим знанием и этикой. Попытки Бабы Яги навредить такому человеку - поймать и изжарить, роковым образом оборачивается неудачей. Такими примерами изобилуют русские сказки.
 
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #30 : 15 Июнь 2011, 14:46:08 »

7. В обычной жизни русский человек встречался со множеством вредоносных духов, повсеместно распространенных и в основной своей массе безымянных. Имена-названия многих из них не произносились, как вредные и потому забыты или оторвались от своей сущности. Вот некоторые из названий таких духов: кулеши, коловерши, крогуруши, шиликуны, кутысь, сливень, шиши и другие. О некоторых мы уже говорили. Шиши, кроме всего прочего, морочат пьяных и являются им в белой горячке. Корочун - укорачивает день и человеческую жизнь.
Помимо духов повреждающих тело, есть и духи, внедряющиеся в человеческий разум. Легче всего им проявить себя в большой массе людей, где имеет место хотя бы частичное взаимное непонимание. Они не объявляют о своем присутствии, тайно внедряясь в сознание людей, стремящихся постигнуть белых богов. Их присутствие и власть над человеком становятся видны, когда в человеке начинает преобладать разрушительное начало. При этом человек может оставаться предельно честным перед собой и готовым отдать жизнь за благо своей земли. В частности, надо помнить, что такие духи обитают в интернете.
Язычество по своей сути созидательно. И если некто, во имя русской языческой идеи, призывает к насилию и разрушению, или упорно творит зло ради добра, которое видится как перспектива, можно думать, что он одолеваем духами мрака.
8. Примером этого является то, что вполне просвещенные русские язычники вдруг начинают активно возрождать культы богов мести и расправы с предателями и выродками. Их отношения внутри своих общин становятся такими же бескомпромиссными и жесткими, как и их цели. Мы не будем называть тут ни имен богов мести, ни имен жрецов, им поклоняющихся. В этой книге мы раскрыли немало языческих тайн, которым должно войти в мир обновленной истиной. Но тут мы говорим о тайне, знание которой не полезно.
Скажем лишь, что есть на Руси немало людей, которые жаждут отмщения. Ибо то, что было сделано с нашим народом в конце двадцатого века, мировым режиссерам прощено быть не может! И это не просто человеческое желание разрядить автомат в гадину, в социального манипулятора. Это гнев богов. Будет священная и страшная месть. И всякий виновный в бедах и позоре России узнает это.
От того, что стало нам это понятно, объявились среди нас колдуны, что пошли туда, куда Велес телят не гонял. Пошли они туда из высокой идеи, пошли согласные пожертвовать собой, но раздавить гадин через гибельное волшебство.
Мы предупреждали и предупреждаем их, не следовать подсказкам Чернобога. Силы погибели не могут ограничиться уничтожением только одних противников России. Мировое зло сегодня столь велико, оно столь набухло, что нельзя рождать ему в противоборство силу еще большую.
Да, желание мести есть. Да, она справедлива. Да, ее исполнение согласуется с древней русской традицией. Но не трусость или измена, а ответственность за свой народ заставляют нас сегодня делать иные шаги.
Сегодняшнее зло сильно слабостью нашего народа. Мы же хотим вернуть народу его жизненные силы. Направить их не на подпитку мирового зла, а на обустройство своей жизни, на исцеление своего духа. И тогда, мы знаем, это зло задохнется само. Так сказали нам светлые боги.
Поэтому надо и вслух и про себя обращаться с добрым словом к белым богам и к разуму заблудившихся. В конечном итоге духи зла, поражающие разум, побеждаются этим самым разумом, его волей. Уже само знание, что эти духи есть, в значительной степени лишает их силы.
9. Нельзя не сказать о традиционной народной работе с силами зла. Она позволяет нам лучше понять темных богов. Скажем про образ самого Чернобога. Одна его ипостась виделась в вороне, птице вещей и древней. В птице, принимающей тело человека не похороненного, не отданного Велесу по обряду.
Другая ипостась его облекалась в труп мерзавца человекоподобного пьяницы, повинного в мертвящей землю засухе. О нем так и говорили в заговоре: "...Лежит гроб поверх земли. Земля того гроба не принимает, ветер его не обдувает, с небеси дождь не поливает. Лежит в том гробе опивец зубастый, собой он головастый, как гадина в гробу распластался, язык его в темя вытягался..."
Из за него засуха и дождя нет. Надо спровадить его в подземный мир. Поэтому заговорщик далее повествует: "...беру я от дупла осинова ветвь сучнистую, воткну ему в сердце окаянное, схороню в болоте смердящем, чтоб его ноги были неходящи, скверные уста не говорящи, засухи не наводящи, окаянные бы его не подымали, засухи на поля не напущали."
При этом действительно топили в болте гроб с мерзким образом. Ритуальная работа с гробами в любом случае понималась как не безопасная для человека.
10. Образом социального зла и невезения является божество Лихо, что без одного глаза, наго, босо, голо, лыком подпоясано, но выкликает свою волю богатырским голосом. Ему посвящен цикл повестей о Горе-Злочастии, и ряд сказок о том, как мужик от своего лиха или горя избавлялся.
Встречаются в заговорах двенадцать и более сестер лихорадок - трясовиц: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Пухлея, Тресея, Опея, Гладея, Аввареуша, Храпуша, Желтея, Немея, Глухея, Каркуша, и другие.
Для избавления от них пекут 12 пирожков или пряников. Идут с ними в лес, кладут в салфетке на землю и говорят: "вот вам двенадцать сестер, хлеб, соль, полное меня мучить, отстаньте от меня". После кланяются на четыре стороны и уходят. Никто этого видеть не должен.
Или иначе, идут задом к реке, в руке несут горсть пшена. Говорят: "лихорадки, вас семдесят-семь, нате вам всем" Потом бросают пшено через голову в воду и молча уходят.
Так избавлялись от зла, но временами его и кликали. Делают это и сегодня. Люди, обращающиеся к силам тьмы, как правило отдают отчет о том, что они делают, и никогда не стремятся отдать себя гибельным духам целиком и навсегда. Чаще всего они стремятся обмануть их. Получить с их помощью результат, но самолично ускользнуть от их влияния.
С течением веков, образ разрушительного и незаконного зла стал в народном сознании увязываться с христианским Дьяволом или Сатаною. Отчасти этому способствовало то, что языческая традиция запрещала произносить имена своих злых богов, а христианская нет. Вот один из заговоров с обращением к нечисти, с целью разрушения: "Стану я, раб дьявольский, не благословясь, пойду из дверей в двери и выйду я во чисто поле, во дьявольско болото. Во чистом поле стоит ельничек, а на ельничке сидит сорок-сороков - сатанинская сила. А во дьявольском болоте Латырь бел камень, а на Латыре бел камне сидит сам Сатана. Поклонюся я самой Сатане и попрошу его "Ой же ты, могуч Сатана, как сумел свести мужа с женой (имена), так сумей и развести, чтоб друг друга не любили…''. Заметим, что Сатане может приписываться и женский род.
Из другого заговора: "...Пойду я в поле на травы зеленые, на цветы лазоревы. На встречу мне бежит дух-вихорь из чистаго поля со своею негодную силою, с моря на море, через леса дремучие, через горы высокие, через долы широкие..." Далее следует беззаконная просьба к вихрю, которою приводить не будем.
Дабы ввести человека в дурное состояние, делается следующее. Снимался с шеи крест и клался под пятку. При этом говорилось: "Отрекаюсь я от Бога и животворящего креста его, отдаю себя в руки дьяволам." Потом шепталось на соль: "Пристаньте к сему человеку (имя) скорби и икоты, трясите его до скончания жизни".
После крест достается из обуви и вешается на спину. В это время являются дьяволы. Через сутки должно переместить крест наперед, а соль бросить на дорогу, куда пойдет человек, на которого болезнь напускается. При этом приговаривая: "Как будет сохнуть соль сия, так и ты, (имя) сохни." Тогда дьяволы переходят на этого человека и начинают его мучить.
Суть этого магического дела в том, что на самом деле никаким дьяволам заговорщик себя не отдает, ибо он своему здоровью вовсе не враг! Буквально он обманывает их, принимая только на сутки, и то не во всего себя, ибо крест на спине. После этого он изгоняет их из самого себя посредством передвижения креста. Бесы вынуждены собраться в соли, которая до времени становится их носителем.
Если бы крест был только христианским символом, едва ли бесы обращали на него внимание. В данном случае крест работает как древний языческий оберег. Крест есть символ добываемого огня. Наложенная на крест идея мученичества какого-то человека, не дает ему никакой дополнительной силы, и может только ослабить его действие.
Заметим еще, что один мой хороший знакомый всерьез обратил мое внимание на то, что в городах зимой соль сыпят. Только ли это для уборки льда? Или власти производят колдовскую обработку населения?
11. Приведем так же старые песни о смерти, которые передают ее народное понимание.
Идет Смерть по улице,
Слава те!
Несет блин на блюдце,
Слава те!
Кому кольцо вынется, тому сбудется,
Тому сбудется - не минуется! (Тульская губ.)

Куда лес погнулся, туда галки полетели!
Дово лело, ладо мое!
Кому вынется, скоро сбудется - не минуется! (Калужская губ.)

Сидит петух на шесте,
Лады!
Висят косы до сырой земли
Лады!
Кому поем, тому - с добром,
Лады!
Тому сбудется, не минуется,
Лады! (Новгородская губ.)

Белю побелю бело полотно!
Это сбудется да не минуется. Илею! ( Костромская губ.)

Стоит корыто - вторым накрыто!
Ладо мое! Ладо мое!
Чья-то вынется - правда сбудется! (Калужская обл.)
По этим песням можно понять, что смерть понималась как выпавший человеку жребий, но не как нечто изначально и давно предписанное.
Человек знает, что ему не миновать смерти и разрушения тела. Язычество говорит ему не только о бессмертии его человеческого духа, но и о том, что ценностью выше его жизни являются жизнь и традиция его народа. И если традиция хранится как высшая ценность, то народ оказывается бессметрным и не подверженным мраку, а последующее рождение хранителя традиции на своей земле окажется благодатным.
12. На этом кончается узел "Боги мрака", но хотелось бы сделать дополнение, в связи с тем, что автору довелось случайно услыхать одну современную мифологему. Суть ее в том, что в раскольничьей Кормчей книге написано, что царь Петр и его царство есть не просто царство Антихриста, но кощное, Кощеево царство, стремящееся вытеснить истинное бытие в иномирье. Слуги Кощеевы - чиновники и офицеры есть заложные покойники, творящие кощееву волю. Добиться чего-то в кощном государстве может лишь заживо мертвец, а нормальные живые люди в нем ничего добиться не могут, ибо их из государственных заведений обязательно вытесняют, да они и сами из них убегут.
Царствие это и ныне стоит на Руси, и переходит лишь в новые образы. Стоять этому царству 333 года. Наша современная власть так же еще есть власть кощная, мертвая и мертвящая. Но для живущих уже появилась надежда. И остается удивляться, что Кошей - правит и мертвит, а умертвить, казалось бы, беззащитный народ не может.
Надо признать, что эта мифологема оправдывается нашим традиционным мировоззрением. Сегодня нами правит мертвящее, но не всесильное зло. В частности, на этом построен сюжет книги Льва Черепанова "Леснина", где мертвящее Природу зло имеет социальное лицо и представлено образом Кощея.
Записан

Шери-Изумруд

  • Аватар
  • Солнце форума Ярило-Велес
  • *****
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 39426
  • Нахаленок
Русалии
« Ответ #31 : 15 Июнь 2011, 14:48:53 »

 :friendship: :friendship: :friendship:
Записан
Вот смотрю на себя в зеркало и думаю: «Дал же Бог всё одной женщине - и ум, и красоту… и справку из дурдома!»

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #32 : 15 Июнь 2011, 14:51:56 »

1. Смерти противоположны движение и жизнь. Ярило - бог мужского начала, бог - оплодотворитель. Бог дающего жизнь движения. С одной стороны, он прост и понятен. С другой нельзя переоценить его значение в Природе.
Вероятно, в глубокой древности, он и понимался как Род, как тот, кто изначально породил через Рожениц весь живой мир. И сегодня мы не можем понимать Ярилу иначе как ипостась Рода, отделившуюся от него и сошедшую в мир для его бессмертия.
Ему жертвовали по случаю свадеб. Вместе с этим, Ярило несет весенний свет и тепло, несет юную, стремительную, возбужденную силу. Это любовная страсть, это и солнечный жар, это и неистовство битвы.
Воинам, поклоняющимся Яриле, он дает легкость, быстроту движений и бесстрашие. В этом смысле Ярило - бог, близкий к Перуну, и ему должны были поклоняться древние князья. Но главный и древнейший его образ - все же образ природного мужского начала. Это столь же архаичный бог, как Роженицы и Мокошь.
Видимо, уже к концу первого тысячелетия, культ Ярилы уже не связывался с жреческим глубокомыслием и оставался на уровне народного праздника. Поэтому нет упоминания об идоле Ярилы в официальных пантеонах. Но каждое идольское изваяние так или иначе несет его образ. Помимо этого прямого подтекста, идол Ярилы специально изготовлялся ежегодно лишь для его демонстрации и символических похорон.
2. Ежегодное рождение и смерть богов естественны для язычества, и в обоих случаях отмечаются праздниками. Рождение, приезд Ярилы, приходится на май. Расцвет его сил примерно на 4 июня. А умирание и похороны - его уход обратно на небо, в конце июня, когда зрелое лето входит в свои права, и оплодотворяющее начало сделало свое дело. В разных местах Руси, эти события происходили в разное время. Их ожидали как годовое торжество. Праздники и время Ярилы приходится на русальные недели.
Документально известно, что в 1756 г. попы запрещали чествование Ярилы на петров пост, которым церковь стремилась перекрыть русальские игрища. Поста этого нет в христианской традиции Византии. Он специально был выдуман и введен на Руси, дабы запретить людям радоваться теплым весенним дням.
В мае Ярило является молодой и красивый в белом и на белом коне. На голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке сноп ржаных колосьев, ноги босые. Так еще в прошлом веке, в Белоруссии, наряжали девицу или парня и сажали на коня, привязанного уздечкой к дереву. Вокруг девицы водили хоровод с песнями. Случалось это близ засеянных нив в присутствии стариков. Песни пели о том, как бог Ярило ходил по свету, растил рожь на нивах, даровал чадородие. Где ступит нога ярилиного коня, там рожь подымается.
По другим данным, Ярило вместе со снопом в одной руке, держал череп в другой. У Островского, в "Снегурочке", Ярило так же появляется как небесное божество, держащее голову.
Что можно сказать об этом? Ярило уравновешивает жизнь и смерть, давая в первую очередь путь жизни. Символ мертвой головы многозначен. Тут он означает и власть Ярилы над Смертью, над Мореной, и предупреждение о том, что жизнь ограниченна. И все, что началось, кончится. Потому надо все делать вовремя, и раз пришло время цветения и любви, то надо любить и радоваться насколько это возможно, и это будет правильным мудрым выбором. Для других дел неизбежно придет другое время.
3. Приход Ярилы, Ярилин день - вакханалия, ночной праздник. Его справляют играми, песнями и громкими криками. Его долго ждут и долго к нему готовятся. На этот праздник заключаются браки, а ранее свершались умычки. На празднике допускается свободное объяснение в любви, поцелуи и объятия. Вино пьют из бочек, в которые помещены большие резные фаллосы. Счастье будет тому, кого невзначай на празднике обольют медом или молоком. Празднику Ярилы принадлежит игра в горелки - в горячую любовь, где ловля, захват девиц есть опоэтизация древнего обычая умыкания. Присутствует на этом празднике человек, наряженный Ярилой - набеленный, убранный цветами, увешанный бубенчиками. Он стучит в барабан деревянным фаллосом и вызывает народ к веселью. С ним движется свита жриц с жезлами. Этой свитой Ярило подобен богу Дионису. В задачу славянских менад также входит возбуждение народа на игрища и пиршество. Ярило уважает любовь и проявления страсти. На кого Ярило глянет, тот без хмеля хмелен, а коль взглядом с девицей встретится, в жар ее бросит, непременно она кому ни будь на шею кинется. На всем его пути цветы зацветают, все яркие цветистые.
После купалы, в разгар лета идол Ярилы хоронят в деревянном ящике вместе с фаллосом. Его горько оплакивают рвущие на себе волосы женщины. Но как только Ярилу поглотит земля, народ сбрасывает лицемерную личину страдания, пьет и веселится до поздней ночи.
В честь Ярилы, Бутурлин написал гимн, который дает народное видение бога. Приводим его здесь.

Идет удалый бог, Ярило - молодец
И снежный саван рвет по всей Руси широкой!
Идет могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило жизни царь и властелин сердец!
Из мака алого сплетен его венец,
В руках - зеленой ржи трепешет сноп высокий;
Глаза как жар горят, румянцем пышут щеки.
Идет веселый бог, цветов и жатв отец!
Везде вокруг него деревья зеленеют
Пред ним бегут и пенятся ручьи,
И хором вслед за ним рокочут соловьи.
Идет он, светлый бог! - И села хорошеют!
И весь лазурный день - лишь смех да песни там.
А темной ноченькой уста все льнут к устам!

Этот гимн мы ритуально читаем на весеннем празднике Ярилы. И так говорим. Да пребудет среди нас слава богов наших. Да будем мы достойны имен их сильных. И не покинут боги тех, кто услыхал волю их, и вышел превозмочь мерзости дней нынешних. Слава богам. Слава Яриле! Света и силы твоей ждет Русь. Ждет с великой надеждой. Ибо и есть вера наша в том, что не покинули Русь великие боги. Что не вымрет в бесславии народ наш. Только на вас уповаем. И волей вашей дерзать готовы.
Выведи нас, сильный бог, Ярило, из сомнения души, из слабости тела, из ложных путей. Выведи нас из холода в тепло, из желаний в любовь, из мрака в свет. И да будем мы радостно взирать на цветущую землю нашу. И пусть радует нас мощь наша. И дела, богами на нас возложенные, да исполним с честью. Слава Яриле!
И тогда зажигается во славу Ярилы великий костер
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #33 : 15 Июнь 2011, 14:53:13 »

:friendship: :friendship: :friendship:
  спасибчик  шерик  спаибчик
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #34 : 15 Июнь 2011, 14:54:52 »

1. Бог Перун движется по поднебесному пространству по своей воле и желанию на все четыре стороны света. Перун стоит на грани мира богов созидателей и разрушителей. С одной стороны он есть бог-разрушитель, с другой - каратель зла, ведущего к погибели. Он же есть и грозный бог, суд которого, по людским меркам, не всегда в пользу человека. В общении с Перуном, землепашец ясно понимал его неодолимую силу, и потому всегда боялся и почитал его. Часто деяния Перуна оказываются землепашцу на великую пользу. А то, что Перун может невзначай натворить и бед: от того видели единственную защиту в том, чтобы милостиво просить Перуна о спокойной жизни. Различия в характере Перуна стали пониматься так, что Перун есть мног. Его различные небесные ипостаси рассматривались и как единое божество и как множество.
Множество Перуна появлялось и от того, что в деяниях своих, князья уподоблялись Перуну. Потому в разные времена и в разных славянских землях был утвержден ему различный княжеский культ. На случайно, такие слова как первый, император, империя - созвучны имени Перун.
Время деяний Перуна в течении года ограничено. Он приходит весной с первой грозой, и тогда люди радостно звоном и криком приглашали его пролить на поля дающую жизнь влагу.
В это весеннее время Перун несет ипостась Ярилы. Он понимается воином, но и оплодотворителем женского начала Природы. Одно из имен Перуна - Юрий, есть в то же время имя Ярилы. Нельзя исключать, что это имя образовано от литовских корней. По-литовски юрати или юра - водяная дева. У белоруссов Юра - мать Перуна.
Добавим к этому, что бога войны у скифов звали Арей. Это имя созвучно с именами Ярей, Юрий, Яро, Ера, Ярило. На это обратил внимание в прошлом веке лингвист А. Вельтман. Но эти совершенно простые для русского языка вариации имен, кажется, не вызывают одобрения у современных лингвистов, которые находят более созвучными пару Юрий - Егорий.
Лингвистические рассуждения опираются на многократное повторение слова, и на мнения авторитетов, потому очень условны. Они могут быть и просто ошибочны. Ибо произношения слов должны делаться гортанями русских по языку и по крови, а не гортанями евреев, как это часто имеет место в российской лингвистике.
Итак, по весне Перун несет в себе и функции Ярилы. В это время, помимо победы над демонами, он совершает и эротические подвиги - оплодотворяет небесных дожденосных дев - вил, через которых рождается зеленая трава, листва и дают свои всходы злаки. Само же имя Перуна скорее всего возникло из слов: пря, распря, переть еще в те времена, когда императоров и империй еще не существовало.
Бурная жизнь: любовь и война Перуна-Ярилы оказывается краткой. Он быстро истощает себя и подымается назад, в поднебесье для возрождения сил. Первым туда уходит оплодотворитель Ярило. Вместе с ним удаляется и ярилина ипостась Перуна. День ухода самого Перуна из поднебесного мира за голубую твердь - 2 августа по н. ст. После этого дня он может не давать более дождя. В это время народ просит Перуна уйти на небо без пожаров, и не держать зла на тех, кто как-то его невзначай обидел.
2. К этому дню, в 980 году, апостолоравный Владимир утвердил Перуна главным божеством Киевской Руси. Этим деянием он перекрыл день бога-громовика днем бога дружины. Эта подмена до сих пор не осознана исследователями. Сменив пантеон богов, Владимир внес в русский мир конфликт, который не исчерпан и сегодня. Мы обсудим это в узле "Сюжеты грозового мифа". Сам Владимир, конечно, не смотрел так далеко. В его задачу входило лишь утверждение собственной власти через религию.
Для этого он решил обратиться фактически к новому для Руси божеству, которое одновременно несло черты Перуна и Одина. Чтобы дело родилось быстро и крепко, было решено принести этому новому Перуну человеческую жертву. Новый культ должен был в первую очередь сплотить дружину. Выбор пал на двух варягов. Им, по норманнской традиции, должны были разбить головы о камни святилища, разорвать мозговую артерию, налить чашу крови, и испить из нее всем дружинникам понемногу, и через это удостоится связи с новым божеством.
Русь не знала человеческих жертв во имя богов, и потому не приняла нового бога. В Новгороде его внедряли так же насильно как и в Киеве, с осквернением святилищ других богов. Для народа Перун остался грозным, но не главным божеством. Его боялись и просили пощадить поля от града, а дом от пожара. Но его же и любили, как бога, дающего освежающую чистоту Природы и потоки желанного весеннего дождя.
Не смотря на все это, Владимир, в угоду своей нормандской дружине, утвердил культ Перуна-Одина. Это была первая измена Владимира русской религиозной традиции. Утверждением фактически бога Одина в самой страшной его ипостаси и введением человеческих жертвоприношений, Владимир привел в ужас весь город. Летописи ничего не говорят о человеческих жертвоприношениях в последующие годы. Но чья-то кровь должна была литься на перуновой капи все восемь лет. И по смыслу обряда, пил ее первым сам апостолоравный. Напившись крови досыта, Владимир совершил другое предательство - послал свою нормандскую дружину в помощь императору Византии с тайной просьбой - не возвращать ее обратно ни при каких условиях. Избавившись от дружины, Владимир совершил третье предательство: через год сменил свой кровавый культ на христианство.
3. В народном представлении сохранился Перун - Громобой, бог грома и молнии. Он видится как высокий, осанистый мужик с черными волосами и длинной золотой бородой. Просыпаясь весной, он разъезжает по небу на колеснице с острыми молниями и радугой в руках. Он же расковывает молотом землю и небо, разрушает колдовское Кощеево царство. Это карающий и, вместе с тем, справедливый бог.
Громом и молнией Перун освобождает брата своего Дажьдьбога-Солнце от демонов-великанов туч. По весне люди криками, играми и звоном оружия будят Перуна, дабы он в битве с тучами пролил на поля дождь. Эта влага - кровь туч, падая с высоты неба и омывая мировое дерево, доставляет на землю дающие жизнь растениям соки.
Вместе с этим, народная традиция знает и Перуна - Громобоя лишь как владельца грома. Молния - царица Молоньица - это уже другая богиня! Мы обращаем на это самое серьезное внимание, поскольку эта божественная пара является альтернативной княжескому Перуну, и не может рассматриваться как ее отражение. Представления об этой паре богов сохранились в волшебных сказках, а так же в словах заговоров. Приведем нужные нам фрагменты из весьма длинного заговора (Майков №371): "...Подымается царь - грозная Туча, и под грозную Тучею мчится царь Гром, царица Молния... царица Молния огненное пламя спустила, молния освистала - раскатились и разбежались всякие нечистые духи... заслышав глас грома твоего и колеса осветиша, молния твоя вселенною подвижется и трепетна бысть земля... как от царя Грома и царицы Молнии бежат враги дьяволы лесные, водяные и дворовые, и всякая нечистая тварь в свои поместья, водяной в воду, а лесной в лес, под скрипучее дерево, и ветряной под куст и под холм, а дворовый мамонт насыльный и нахожий, и проклятый диавол и нечистый дух демон на свои на старые на прежние жилища... и так бежали бы от меня всякие враги и диаволы, лесные, водяные и дворовые, всякая нечистая тварь."
Надо думать, что такое "дробление" образа Перуна, когда и Гром, и Молния, и Туча (он же ведический Парджанья), представляются разными божествами - очень древнее. Именно такое представление Грома и Молнии должно входить в традицию Велеса, дабы не противостоять его главенству. Есть на эту тему и народные загадки: "Шерсть черна соболя, очи ясно сокола" (туча и молния). "Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко застлала" (туча уподоблена сказочной птице Магай). "На поле царинском стоит дуб саратынский. В дубу гробница, в гробе - девица. Огонь высекает, сыру землю зажигает" (туча, гром и молния).
4. Всякий раз при ударе грома гибнет мелкая нечисть. Известно, что бесы встречаются хромые, безрогие, с обожженной шкурой и оторванным хвостом. Подавляющее большинство из них пострадало от громовых ударов. При всем этом, Перун мало разборчив в том - кого именно он бьет молнией. В этом Перун руководствуется не Нравственным Законом, а своим буйным нравом. Поэтому в народных преданиях его деяния противоречивы.
Из них известно, что Перун забил главу всей нечисти - самого главного беса. Но не совсем понятно - был ли это действительный бес -носитель беззаконного зла?
По распространенному белорусскому преданию, это произошло у родника, близ большого водоема, и в этом месте лежит Перун - камень. При этом, в каждой местности, где бытовала эта легенда, селяне наивно полагали, что главный бес был убит именно около их деревни. Перуновых камней в Белоруссии оказывается довольно много. С кем действительно сражался Перун - с главным или не главным бесом, или вовсе не бесом, а Велесом - на это предание отвечает многозначно и нам остается лишь судить, что Перун многократно сражался с различными богами и духами. Своих жертв ударом молнии он превращал в камень, так что в Белоруссии многие священные камни связаны с именем Перуна. Там же в двадцатых годах советской эпохи, атеистов - подрывников священных камней называли перунами.
С именем Перуна связалось много поговорок: "Каб тебя Перун забил". "Каб тебя Перун треснул". "Каб ее Пярун, эту хворобу". "Злая как Перун". "И на Черта Перун найдется". Можно и "нестись Перуном".
Как и по всей Белоруссии, так и в Москве, в Коломенском, лежит забитый Перуном окаменевший конь Велеса. По мнению некоторых этнографов, овраг с этим камнем, который ныне называется Голосовой или Голосов, ранее назывался Волосов и был местом поклонения Велесу. Хотя камень в нем понимался как Перунов, т.е. возникший в результате деяния Перуна. Рядом с камнем бьют гремячи ключи с прекрасной водой.
С этой тематикой связан один великорусский заговор (Майков №358): "Боже страшный, Боже чудный, живый в вышних, ходяй в громе, обладая молниями, призывая воду морскую и проливая на лицы всея земли, Боже страшный, Боже чудный, сам казни врага своего диавола."
5. Разгневанный Перун может послать град, бурю, ливни, что приведет к неурожаю и голоду. Перун имеет коня, палицу, топор и молнии. Топор рассматривается как символ молнии в святилищах Перуна. Если Перун передает свое оружие герою, его победа несомненна. В грозу нечисть стремится укрыться в горы, леса, дупла, брошенные дома, в не покрытую крышкой или не перевернутую посуду, бежит прочь с открытого места из страха быть пораженной молнией. После грозы потому так легко и хорошо дышится, что нечисть разбежалась. Отводить грозу заговорами грех. Цвет молнии синий - это цвет священного очищающего огня. Холодный блеск оружия, напоминающий свет молнии, пугает нечистых духов как молния. Поэтому в старые нежилые дома, подвалы, пещеры входят с обнаженным мечем.
Человек, убитый молнией, очищен от нечисти и в некоторых местах считается духом-покровителем. Иногда такая гибель просто следствие случайности - сзади человека стоял нечистый дух. После ударов молнии в земле остается громовая стрелка, которая через 5-7 лет выходит на поверхность земли. Эта стрела есть результат материализации молнии. Ее еще нет при самом огненном ударе. Она используется в знахарском деле для устрашения духов болезней и для заговаривания грома и молнии. Дается она в руки только праведному человеку. Так же и работа с ней должна быть предельно нравственной.
Перун, по представлениям знахарей, является нравственным богом, исцеляющим в согласии с Нравственным Законом. Эта ипостась Перуна слышна в заговоре (Майков №215) "Сходит Егорий с небес по золотой лестнице, сносит Егорий с небес тристо луков златополосных, тристо стрел златоперых, тристо тетив златовлосных и стреляет и отстреливает у (имя) уроки, прикосы, грыжи, баенные нечисти, и отдает черному зверю медведю на хребет: понеси черный зверь медведь в темные леса и затопчи, черный зверь медведь, в зыбучие болота, чтобы век не бывали, ни день, ни ночь..."
6. Несущиеся облака всегда наполнены духами - вихрями и воздушными девами. Многие из них входят в свиту Перуна. Они создают музыку завывания бури и могут быть вызваны руганью, шумом или свистом. Садко игрой на гуслях возбудил не только Морского царя, но и духов ветра. Веньямеен звуками кантеллы вызвал ветер и его корабль плыл куда требуется.
Поднебесный мир издревле был наполнен различными духами. Ранее в нем жило множество змеев и свободных дев - вил. С течением веков, Перун перебил змеев, а вил подчинил своей воле.
Под голубой твердью живут и малые боги - ветры, которые являются братьями. Как и Перун, они стоят на границе мира белых и черных богов. Они могут разносить вести и болезни, нести добро и зло. Если охотник вышел на охоту, то достаточно спросить его: куда идешь? Ветер разнесет этот вопрос, и удачи охотник уже не увидит. Дед ветров - бог Неба, что лежит под голубой твердью оказывается не Перун, а Стрибог. Он же Похвист. Ему приносят жертвы перед отплытием в море. О нем есть народная загадка: "Кто над землею царь?" Про ветер спрашивают: "Есть на свете конь, всему свету не сдержать."
Ветры разносят и дожденосные облака, которые Перун сражает молниями.
К ветрам обращаются: Возьми, ты, ветер тихий, ветровое лихо; где бы гулял, где ты буял, где ты деву эту болезную повстречал, что ты ей дал, кабы назад отобрал.
Превеликий пан домовой! Превеликий пан лесовой - безымянник! Превеликий пан боровой - Степан! Превеликий пан полевой Антон! Превеликий пан луговой Хведос! Привеликая пани Молния - блистуха! Просите вы своих сынов, двенадцать тихих ветров, какой как зло сотворил - отобрать ветровое лихо. На ветер, чтобы забрал лихо, так же говорят: как стала, так перестала.
7. На земле Перуну посвящены боевые кони. Их положение исключительно. Пахотный конь стоил рубль, боевой - десять. Когда степные всадники обрушиваются конь о конь плотной лавиной, и гул копыт покрывает всю равнину от края до края, то пахотный конь весело заржет и побежит к собратьям, унося седока навстречу верной смерти. Обученный боевой конь не двинется с места без приказа всадника. В этом разница между доверчивой скотиной Велеса и строгим животным, посвященным Перуну.
Перуну подвластны волки и змеи. Волки его волею дерут принадлежащую Велесу домашнюю скотину. Поэтому, когда на Юрьев день происходит первый выгон стада на пастбище, пастуху следует поклониться Перуну, в простонародье Егорию. Известно, что пастух обещает жертвенных животных лешему. Из этого естественно считать, что леший подвластен не только Велесу (хозяину, который велит лесу), но и Перуну. Все это означает, что Перун и Велес так и не довели до конца спор о власти над домашним скотом и лесным зверьем.
О том, как Перун-Егорий повелел стадным волкам и огненным змеям жить, рассказывается в народном стихотворении "Егорий храбрый":

Вы волки, волки рыскучие!
Разойдитеся, разбредитеся
По два, по три, по единому
По глухим степям, по темным лесам.
А ходите вы повременно,
Пейте вы, ешьте повеленное
От свята Егория благословения!
Разбегалися звери по всей земли,
Они пьют, едят повеленное,
Повеленное, благословенное
От Егория Храброго...
Разогнав волчье стадо, Егорий освободил и его пастушек - Веру, Надежду и Любовь, так что теперь волков ноги кормят. Далее:
Наезжал Егорий на стадо змеиное,
Ни пройти Егорию, ни проехати.
Егорий святой проглаголывал:
"Ой вы, гой еси, змеи огненные!
Рассыпьтесь, змеи, по сырой земле
В мелкие дробные череньицы.
Пейте и ешьте из сырой земли!"
Егорий обратил огненных змей в червей дождевых. Это можно рассматривать как благо. Но и первое деяние - разведение едящих повеленное волков - благо. Некогда саамы просили своего верховного бога сделать так, чтобы олени не болели, и он дал им волка, который так же ест повеленное, и олени здоровы.
8. Идол Перуна имел золотые усы при черных волосах и у одних племен представлялся с луком в правой руке, колчаном стрел в другой, у других он держал вытянутый камень, уподобленный молнии. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь. Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Не уследивший за костром жрец, наказывался смертью.
Поклонялись Перуну и у больших дубов, на которые одевался золотой пояс или цепь. Дуб понимается равнозначным идолу и даже чем-то большим. Перун не равнодушен к дубам. В них чаще всего бьет его молния. Вероятно, это происходит оттого, что к дубам тянет еще и различных духов. Дубы являются источником психической силы, и надо понимать, что она может получаться не только человеком, но и духами. Заметим, что для эффективного обмена с дубом психической субстанцией, требуется не только ее источник - дуб, но и рядом расположенный якорь - сток, каковым является родник или камень, в крайнем случае, металл - вонзенный в землю меч. При наличии двух этих "полюсов", знающий человек становится на потоке, и вопрошая в нем богов, получает ответы от подвластных им духов.
9. Главные ипостаси Перуна в том, что он податель дождя, защитник Даждьбога, бог силового восстановления порядка Мироздания, бог войны и дружины.
У славян были и другие боги войны. Так, у балтийских славян Ярило (Яровит), подобно Перуну (Перкуносу), считался богом дружины. В Вольгасте на стене святилища висел щит Яровита с золотыми бляхами. В мирное время его не сдвигали с места, но в дни войны подобно знамени несли перед войском. В дни праздников капище окружали знаменами.
Бог Руевит имел семь мечей у пояса и восьмой в правой руке, имел семь лиц с одним затылком. Идол его был изготовлен из дуба. По интуиции можно понять что Руевит - бог-хранитель в бою.
Бог ловкости и неистощимой энергии Яровит, охранитель Руевит, бог дающий разящую силу оружию - Перун, недостаточны для одержания победы. Славянину требуется еще бог боевого духа, бог, дающий идею - за что биться и, если выпадет, то умирать. Таковым является бог Святовит.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #35 : 15 Июнь 2011, 14:56:37 »

Очень часто тексты великорусских заговоров молчаливо несут нам знание о нашем язычестве. Рассмотрим слова заговора из книги Майкова, №123, которые кажутся лишенными какой либо конкретности: "Есть в синем море святой остров, на острове есть церковь, а в ней престол господень."
В действительности, в этих словах народ передал нам знание, которое было общеславянским. И лишь с потерей исторической памяти, тексты, несущие такие прописные истины, стали признаваться учеными как бессодержательные.
Слова этого заговора есть сущая правда. Ибо синее море - это море Балтийское. С него видели, как над белыми крутыми берегами Рюгена подымался дым от вечных костров, горящих на капищах. Они и дали представление о бел - горюч камне. Есть мнение, что бел - горюч камень - это янтарь. Это объясняет его горючесть, но это не объясняет его белизну, и святость. Последнее -самое главное.
Итак, святой остров - это остров Буян, Руян или Рюген. Престол - высокие белые берега. Весь остров понимался как камень Алатырь, внутри которого горит негасимое пламя славянского духа. Древнерусское представление о камне как о горе, много большей человека, сохранилось до нашего времени на Урале. Церковь - храм Святовита - бога над богами, второго после Рода.
1. Историческое знание говорит нам о Святовите как о божестве балтийских славян. Поскольку князья с Балтийского моря уходили править в иные славянские земли, то естественно ожидать, что туда приносили они и культ Святовита. Нет ничего удивительного в том, что алтарь Святовита был откопан в начале двадцатого века археологами в Киеве. Это четко зафиксировано учеными. Потом он был для сохранности засыпан, а впоследствии его не удалось отыскать вновь, в чем видятся уже мистические причины. По своему религиозному значению, культ Святовита обязан иметь общеславянское значение.
Святовит - хозяин верхнего неба и белого света. Его царство, пронизанное бело-голубым сиянием, находится над голубой твердью. В древней Руси полагалось, что этот свет есть носитель абсолютной ценности и абсолютной красоты. Он нежно заполняет земной мир во время дня.
Как верховный бог Неба, Святовит обязан всегда бодрствовать. Днем он всевидящ. И как всевидящий охранитель Святовит представлялся четырехликим. Ночью в красной мантии он садится на своего белого, золотогривого коня и объезжает границы Руси, где поражает наших врагов.
В русских сказках есть сюжет, когда герой убегает от ведьмы или Бабы-Яги и пересекает границу Руси. Она же, злое божество, не желает далее следовать за своим противником. Сказка просто объясняет "нельзя ей на святую Русь". Почему нельзя - сказка умалчивает, но саму идею, об охраняемости нашей земли - помнит.
Святовит представляется с турьим рогом, и мечем в руках. По данным немецких хронистов, рог наполнялся вином, и по его убыли судили о погоде. В действительности, вино - не славянский напиток. Поэтому рог Святовита должен был заполняться медом или пивом, которые всегда были у славян ритуальными напитками. Символически считалось, что рог наполнен живой водой. Заполняя рог, Святовита благодарили за добрый урожай. На осеннем празднике урожая, жрец прятался за большой пирог и спрашивал - видят ли его? Этот обряд известен всему славянскому миру.
При всем этом, Святовит не только податель благ и могучий защитник, но и добрый бог света. Ему противна грязь, он не допускает зла, не признает его власти. Всевидящий Святовит не желает видеть зло и грязь своего народа. Поклонение ему - это поклонение чистоте во всех смыслах. Арконские жрецы вешали на глаза идола Святовита золотые пластинки, этим символически закрыв его взор от созерцания зла и прося всевидящего бога не оскорбляться присущей человеку нечистотой и нисходить в свой храм.
2. Арконский храм Святовита был четырехстолпный, с крышей красного цвета. Внутри него требовалось соблюдать величайшую чистоту. Алтарь храма имел пурпурный занавес, за которым стоял идол Святовита, хранился его меч и знамя Станица. Знамя выносилось из храма лишь с началом войны. Вход в алтарь охранялся двумя орлами - птицами Святовита. Смотритель, входя в алтарь для уборки, одевался в чистую одежду и не имел права выдыхать воздух перед ликом бога.
При храме содержался белый священный конь Святовита. Мы находим, что среди имен его должно было быть имя Хорс.
В культе Святовита, этот конь выступает едва ли не как самостоятельное божество. Гриву и хвост его никогда не стригли, а только расчесывали. Стричь их полагалось беззаконием. Кормить и садиться на священного коня мог только главный жрец.
При всем этом, иногда утром конь оказывался покрыт грязью. И это означало, что великий бог ночью сражался с врагами. Это был знак, что людям тоже следует готовиться к походу. Коня мыли, чистили и проводили через лежащие копья. Если конь повреждал их рисунок правым копытом, это считалось хорошим предзнаменованием. Так судили об исходе грядущей войны
Путь Хорсу пересекал Всеслав Вещий, рыская в ночи до Тьмуторакани. Очевидно, с пересечением пути Хорса была связана какая-то опасность. В облике волка, Всеслав пересекал границу Руси, и потому обязан был встречать Святовита. Видимо, хоть и беспокоен, но праведен был князь-оборотень, если не боялся священного коня и священного всадника. Многие нечисти стоят у границы Руси, не смея посягнуть на нее из страха перед Святовитом. Эта еженощная охрана границ очищает Русь, делает ее святой. Эта святость особенно остро ощущается возвратившимися на Русь странниками. И еще ощущается ее утрата, если вдруг Святовит начинает сомневаться в своем народе, и медлит.
Как богу-защитнику, Святовиту поклоняются князья и воины. В распоряжении князя - жреца Святовита находилось войско Святовита, следящее за состоянием границ. Это был сторожевой полк - хорошо обученная, всегда готовая к бою конная дружина, на знамени которой изображался орел или сокол.
3. Святовит - второй после Рода. Любимая его земля - Белая Русь. Здесь его зовут Белбогом, Белуном. Он встречает странников на дороге у опушки леса, в образе седого старика в белой одежде с посохом. Его лицо как бы погружено в дымку, в белое сияние, которое принимается людьми за рассеянный в седых волосах свет солнца. Он щедро одаривает того, кто соблюдет нравственный закон и уважит его старость. Но он же может обратить в камень преступника.
Белое и красное как цвета Святовита есть и цвета Белой Руси и вообще всей Русской земли. Их гармония - залог хранения земли и народа. Белые одежды имеют по краям ворота, рукавов и подола красный рисунок. Такая одежда тем более защищает, чем она белее и чище. Поэтому перед боем надевали чистую рубаху. Князья русские, уподобляясь образу Святовита, скакали в пурпурных плащах на белых конях. Русские щиты не случайно красного цвета, в этом цвете есть защитительная сила. В "Слове о полку Игореве" детям бесовым, что кликом поле перегородили, противостоит волшебная сила червленого цвета русских щитов.
4. С богом Святовитом неразрывно связано священное Небо, что находится над голубой твердью. Это мир белых богов и небесного Ирия, где пребывают праведные души. Древняя картина славянского мироздания известна нам из рисунков и резьбы, сохранившейся на деревянных прялках.
Почему на прялках? Потому, что как пастух, произнося заклинание, закатывает шерстинки скота в один восковой клубок, так же и пряхи, сотворяя нить, скручивают запутывающийся в кудели небесный свет с изображенного на прялке неба. Одежда, сотканная из таких ниток, защищает от злых духов и располагает к праведному деянию.
Прясть приходилось не в дни летнего солнца, а темными зимними вечерами. Для освящения рождающейся нити на прялках магической трехгранной резьбой вырезалось Солнце, лучи света и освещенные ими поля. Иногда давалась вся надземная картина мироздания, как например на вальке, хранившимся в начале века в Московском историческом музее. (Мы пользуемся данными альбома А.А. Бобринского "Народные деревянные изделия", в.1, Москва, 1913 год.)
Изображения на вальках родственны изображениям на прялках, ибо когда рубаха пачкалась и ей нужно было возвратить ее первозданную чистоту (разумеется, не только естественную, но и волшебную), ее очищали теми же светоносными знаками, при которых создавали.
На доске валька нижний ярус - Земля. На ней всадник - Ярило, он отмечен бородой, и всадница - Лада, скачущие на фоне веток лиственных деревьев. Выше представлено небо Стрибога - небо ветров и птиц. Еще выше небо Солнца - Даждьбога, над которым должна располагаться твердь голубого свода. Над голубой твердью лежит верхнее небо белого света - царство Святовита. На этом небе обитают боги и души предков, здесь лежат хляби небесные - живая вода, питающая корни мирового дерева. Вместе с этим, воды на небе изображают и огненную реку - полярные сияния, отделяющие Ирий от остального мира.
На вальке белое небо представлено кузницей. Изображен мех, горн и два кузнеца. Один из них обязан быть небесный огонь Сварог. Вместе с этим, Сварог воплощается в человеческий образ. Известно, что он выдумал клещи и брал ими огненного змея. Другой кузнец, по смыслу и содержанию небесной кузнецы, должен быть Святовит. Получается, что в мирное время Святовит, как и Сварог, - кузнец, творец духов и душ будущих людей. В волшебной небесной кузнице происходит перековка, переплавка душ в небесном огне и белом свете, после которой омоложенные, с вновь обретенной силой и чистотой возвращаются они на родную землю. Это, известный нашему язычеству, сакральный путь достижения бессмертия. Святовит кует и делает бессмертным то, что соответствует его божественной сущности.
Святовит оказывается еще и богом возрождения священной идеи единства и вечной праведной жизни славянских народов.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #36 : 15 Июнь 2011, 14:58:19 »

1. Хорсом мы назвали коня Святовита. Что это за конь?
В этнографии утвердилось несколько иное понимание бога Хорса, отличное от здесь представленного. Попробуем их совместить.
Многими этнографами считается, что Хорс есть еще одно имя бога солнечного диска, главное имя которого, по-русски, есть Солнце. В письменных источниках стоит перечисление: Перун, Хорс, Даждьбог. С прошлого века представители мифологической школы полагают, что вместо запятой должно стоять тире и должно читаться: Перун, Хорс-Даждьбог. Само слово Хорс, в переводе с греческого, может толковаться как хоровод, толока, ликование, золотой. В первые века христианства на Руси хорсом назывался круглый подсвечник, подвешенный под куполом храма для освещения в вечернее время пантократора. По-видимому, Хорс был солнечным божеством южных народов, например Торков. Южные народы были кочевниками, и им было естественно поклоняться коню и Солнцу.
Древним зооморфным символом солнечного диска на Руси был белый золотогривый конь. Естественно, что этот конь сходит с Солнца и живет самостоятельной жизнью. Ему должно принадлежать одно из солнечных имен, скорее всего степного происхождения. Такой конь - частый герой русских сказок. Этого коня герой чаще всего добывает с того света, и уже само обладание им коренным образом меняет возможности человека. При этом волшебная, солнечная природа коня иногда представлена явно и выпукло, а иногда скрыта.
2. Для пояснения приведем толкование русской сказки "Марфа - царевна и Иван - крестьянский сын". В этой сказке одним из героев является конь, в свойствах которого усматривается огненная, солнечная природа.
Вот краткое содержание интересной для нас части сказки: Мать Вани выгнали в темные леса, на Урал. (Уж, не о вятичах ли сказка?) Ваня вырос в глуши, набрел на избу змея и уснул в ней. Змей прилетел и хочет его съесть. Но хитрый Ваня на это говорит ему: "Вот что, хозяин, я бога шибко не спознаю: родился в лесу, молился пню; прими меня в дети".
Как видим, Ваня по-славянски быстро переиначил известную поговорку: "Живем в лесу, молимся колесу", интуитивно чувствуя, что солнечное колесо Змею совсем не понравится.
Ваня стал вести у змея хозяйство, и через три года открыл запретную дверь. За дверью, на цепи, на огненной доске стоит конь. Иван сводит его с огненной доски, кормит и слушает его советы. Конь дает Ване огромную силу, волшебные предметы, золото и серебро. Велит позолотить себе гриву, а Ивану вызолотить волосы и посеребрить руки. После всего этого Ваня убегает на коне от змея и сватается к Марфе - царевне.
3. Конь совершил деяния Даждьбога. Представляется, что смысл текста в следующем. Ваня отказался от земляного уральского бога - змея и обратился к своему изначальному солнечному богу - коню. Конь, хотя и обладает божественными способностями, не может реализовать их без Вани. Отметим, что это свойство присуще многим языческим богам.
Конь возвращает свою солнечную принадлежность, когда Ваня золотит ему гриву. Сам Ваня через своего истинного бога возвращает себе свободу и национальность - обретает белые руки и золотые волосы, характерные для русского человека. Этим он и отрекается от родства со змеем. А после восстановления принадлежности к своему роду следует заботиться о его продлении.
Кажется естественным, что доброжелательного бога - коня, сошедшего с Солнца, должно именовать Хорсом. На каком другом коне Святовит объезжает в ночи Русскую землю, если известно, что конь его белый и золотогривый?
4. И еще одна ветвь представлений о Хорсе. Хорс это божество, берущее начало от египетского Хора или Гора. Этот Хор или Гор имеет образ сокола, изображение которого весьма похоже на символику атакующего сокола Рюриковичей. В этом варианте Хорс- Хор - божество высоты неба, оказывается соколом. Он есть слуга и одновременно один из носителей Солнца. Близкая к огненному соколу птица несет Солнце у народа коми. Мы можем считать, что сокол и конь состоят в солнечной свите. Имя Хорс могло у разных народов передаваться или соколу или коню.
Есть еще одна любопытная аналогия. По египетской версии, Хор поражает крокодилов, препятствующих Солнцу плыть на ладье по Нилу. У нас Солнце не любит змей, и ему приходится ежедневно плыть по подземному океану. В такой ипостаси, сокол Хорс оказывается богом света, борющемся со мраком. Такой сокол - покровитель княжеских охот и одновременно образ княжеского духа.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #37 : 15 Июнь 2011, 14:59:46 »

1. Различают Зорю утреннюю и Зорю вечернюю. Утренняя Зоря считается светлой, вечерняя - темной.
В прошлом, на утренней Зоре люди творили заговоры и готовились к деянию. На вечерней Зоре молились и обращались с просьбами, исполнение которых человеку оказывается уже не подвластным. Просыпать утреннюю Зорю считалось в прошлом дурным делом, считалось, что от этого скоро помрешь.
По славянской мифологии, Зоря - солнцева сестра, солнцева дева, дева - воительница. Каждое утро выводит она на небо коней Даждьбога - Солнце, чтобы он объехал на них небосвод. Вместе с этим, есть представление, что Зорь - солнцевых дев много.
Когда Даждьбог уже едет на конях по Небу, Зоря утренняя расстилает свою фату и садится на золотой трон. Фатою она закрывает мир от волшебных чар. Алые лучи Зори подобны стрелам, они разят и прогоняют нечистую силу, ликовавшую ночью. Зоря будит людей, гонит призраков ночи, сон и ночные страхи. Зоря как бы зажигает большое пламя по случаю выезда Даждьбога. В этом Зоря подобна девам - хранительницам священного огня, и потому является их богиней. Люди обращаются к Даждьбогу и Зоре по утрам и вечерам, когда ее костер горит на небе. Огонь Зори подобен огню капища. Весь мир в утреннее время становится освященным и слышимым богам.
2. Как с девой-воительницей, с Зорей говорили воины перед битвой. К ней обращались со словами: "Вынь ты, девица, отческий меч-кладенец, достань панцирь дедовский, шлем богатырский, отопри коня ворона, выйди в чисто поле, а во чистом поле стоит рать могучая. Закрой ты, девица, меня своей фатой от силы вражьей, от пищали, от стрел, от борца, от кулачного бойца, от дерева русского и заморского, от кости, от железа, от стали, от меди...."
По древним представлениям, Зоря держит в руках иглу и булатные ножи, которыми очищает и зашивает раны. Есть заговоры, когда обращаются к Зоре остановить кровь и зашить рану.
Зоря отгоняет сон, к ней обращались с просьбой продлить сон ребенка:
"Зоря-Зоряница, красна девица! Возьми свою криксу, отдай нам сон."
Обращались к утренним и вечерним Зорям и путешественники.
Свет Зори не только очищает землю от нечисти, но и несет жизненную силу. Роса понимается слезами Зори.
На свет Зори Утренней и Вечерней, и на их росы, крестьяне выносили зерно перед севом. При этом говорили:
" Зоря Утренняя и ты, Зоря Вечерняя! Пади ты на мою рожь, чтобы она росла - как лес высока, как дуб толста." Днем это зерно омывали водою родника. Так же поступали и с семенами овощей.
Помимо того, что утренняя Зоря относится к богам явлений Природы, у нее есть своя важная особенность. Она - богиня начала, начала дня.
Начало всякого дела священно, в нем всегда много необъяснимого для человека. В начале уже тайно закладывается успех или неуспех дня, года, какого либо дела. Во всяком начале человек всегда чувствовал себя неуверенно, и просил богов о помощи. Поэтому и сохранилось так много разнообразных обращений к Зоре, которые дают прочувствовать образ этой богини.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #38 : 15 Июнь 2011, 15:02:18 »

1. Сохранились посвященные Даждьбогу фрагменты древних текстов. Вот один из них: "По умертви же Сварога (Гефеста), править стал сын его именем Солнце, коего нарицают Дажбогом." Это сообщает Ипатьевская летопись, за 1144г.
Сварог - бог кузнец, известен, тем, что сковал плуг и научил людей земледелию. Кроме этого, он сковал клещи, и в поединке с огненным змеем, запер его в кузнице, а когда тот пролизал языком замок, то схватил его за язык клещами. Потом Сварог запряг его в плуг и стал пахать - делить Землю. От того времени, остались к югу от Киева Змиевы валы, что тянутся к Черному морю. Сварог хотел сперва утопить змея в Днепре, но решил, что будет вернее сделать это в море. Змей пил, пил морскую воду, едва пол моря не выпил, и лопнул. Было это в начале первого тысячелетия. Но вернемся к летописи.
Из летоиси мы узнаем, что Даждьбог - сын Сварогов, Сварожич, и что сам Сварог умер! Знаем мы так же, что помимо Даждьбога, Сварожичем является еще и земной Царь-Огонь.
Так же из летописных данных мы узнаем, что Даждьбог близок к Хорсу, узнаем мы, что князь и вся дружина являются даждьбожьими внуками, вполне земными продолжателями божьего дела. Значит, даждьбожьи внуки оказываются в прямом родстве с земным и небесным Огнем!
Смерть бога вообще есть переполох языческого сознания. Умер - значит ушел с Земли на Небо. Переселился! И это вызывает изменение всего мироздания. Ведь бегал в сказке серый волк к кузнецу язык себе перековывать! Совершал, значит, кузнец-творец земные дела! И не больно праведен он был, как собственно и допускается для всех, в миру живущих. Но ушел. Оставил после себя Даждьбога. Оставил его, стало быть, тоже на Земле! Царствовал у нас, стало быть Даждьбог - Солнце-Царь. Титул его по древней памяти все еще носил Владимир, хотя и отказался от него с легкостью, пойдя на реформы веры. Значит, правил на нашей русской земле Даждьбог, и было это во времена, писания о которых, надо думать, сожгли. Едва ли те времена были нелетописными, как сейчас принято говорить.
Вот какую цепь рассуждений несложно построить на основе Ипатьевского сообщения, которое само было выписано из более раннего источника. И скорее всего наши рассуждения есть не только мифологическая, но и историческая правда. Был в нашей славянской истории и князь Сварог и сын его Даждьбог. И как всегда их божественная сущность стала понятна людям лишь по прошествии времени. Тогда же и осозналась духовная и кровная преемственность не просто к предкам, но к богам.
2. При всем этом, в этнографии сложилось мнение, что Даждьбог является княжеским богом, далеким от простого народа. Потому, де простой народ его и не помнит.
Это не верно. Совершенно потрясающие материалы на эту тему принесла этнографическая экспедиция А.Н. БССР из Лагойского района Минской области в 1988 году, (данные Левкова). Выяснилось, что там последний раз поклонялись Даждьбогу ровно три года назад, в 1985 году. Оказалось, что Даждьбог известен сельским жителям и у них есть свой ритуал поклонения, часть которого стала известна этнографам! Основным информатором исследователей была местная "жрица" Зося Рогач, 74 года. В слове "жрица" мы ставим кавычки, потому, что сама она не догадывается об этой своей роли. От нее, и других жителей, стало известно следующее.
Даждьбогом зовут священный камень, размером 100 на 70 на 40 см., который лежит на лесной поляне. На камне есть несколько круглых углублений, из чего этнографы полагают, что на нем в прошлые века растирали зерно. Ранее лес вокруг камня не рос, но стоял забор, место было влажное. В дальнем углу огороженной площадки помещалась бочка без дна, ее наполняла из земли святая живая вода.
Ходили к камню на Купалу, Великодень, Семуху и по выходным. Приходили в засуху. И зимой и летом приходили не только старики, но и молодежь из соседних деревень. Собирались еще затемно. Старались попасть на место до восхода солнца. Меж собой называли камень: Богов камень, Святой, Даждьбогов.
Тот, кто приходил к камню, сперва клал рядом с ним жертву "ахвяровался", (по-белорусски идол - стод, жертва - ахвяра). Камню несли хлеб, платки, холст, яблоки, ягоды, цветы, предметы своего кустарного ремесла.
Затем шли к воде. Горстями наливали ее в лунки "следки" на камне. Просили вылечить от болезней, спасти корову, послать дождь, вообще много чего просили.
Особенно выручает камень от засухи. Как раз в 1985 году к нему и обращались по этому поводу. По деревне ходила старая баба и собирала девять вдов. Женщины предварительно заготовили четыре лаги в рост человека. С предварительными обрядовыми действиями, их подкладывали под камень, приподымали его, покачивали, двигали. При этом читали молитву: "Боженька помоги, дождик принеси на поля наши...", далее текст молитвы не известен. После этого ждали дождя на третий день. Лаги оставались под камнем столько, сколько требовался дождь. Когда дождик был более не нужен - лаги убрали.
3. Таков современный этнографический материал. Он навел этнографов на мысль, что Даждьбог - это не просто бог солнечного света, как объясняет Б.А. Рыбаков. Потребность людей попасть к камню до рассвета указывает на его связь с Солнцем. Но солнечная ипостась Даждьбога оказалась в данном случае не главной. Главным оказалось то, что он бог Дающий, бог спокойного кормящего дождя. Он, как предок бескорыстно помогает своему народу. Потому, если нужен дождь, то естественно просить Даждьбога о теплом дожде, нужном для земли и растений. Когда будет нужно солнечное тепло, то к нему пойдут и с этой просьбой, ибо, как сказано, "много чего просили".
Мысленно можно представить себе, что на Небе, за голубой твердью, в сиянии голубого света, творят деяния Сварог и Святовит. В мире солнечного света действуют сварожичи: Даждибог и Огонь.
В такой картине Даждьбог оказывается в непосредственной близости к человеку, и людские просьбы могут быть им услышаны.
Сварожич-Огонь оказывается еще ближе к человеку, и поэтому в ведическую эпоху люди разговаривали с ним еще больше, чем с Солнцем.
О разговорах с Солнцем мы знаем из заговоров, сказок и песен. Например, иные девушки начинали говорить Солнцу, что они его краше. К Огню обращались в более практичных случаях. Сохранилось немало заговоров на огонь. Вот известный (см. Майков №239) и принятый в общине "Коляда Вятичей" заговор, читаемый при возжении пламени священного костра:
"Батюшка ты, Царь Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями Огонь, будь ты кроток, будь ты милостив; как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущебы, у сырого дуба подземельные коренья, так и я (мы) молюся и корюся тебе, батюшко Царь Огонь, жги и спали с (меня, нас или имя другого человека) всякие скорби и болезни, уроки и призоры, страхи и переполохи".
4. Солнце златокудрое, дающее свет и тепло, так и называют - богом дающим, или Даждьбогом. Вместе с этим, нам представляется, что Даждьбог держит Солнечный диск и может временно передавать его другим богам. Солнце - принадлежность Даждьбога, его часть, и Солнце само есть божество.
Согласно одной русской загадке, Солнце о себе говорит: "Встану я рано, бело да румяно; умоюсь росой, распущу золотые косы. Как взойду на горы в венце золотом, да гляну светлыми очами, и человек и зверь возрадуется". Существенно, что в народной традиции само Солнце оказывается то мужского, то женского рода. О нем другая загадка говорит: "Красна девица по небу ходит".
Даждьбог - покровитель всех сирот, пастухов и странников, всех нуждающихся и страждущих, и каликам перехожим должно просить его именем. Оттого и подавали таковым всегда на Руси. Калике дать - как Даждьбогу пожертвовать, согласное с ним дело сделать. От Даждьбога обретали калики силу незримую, подняли на ноги Илью Муромца, вложили в него силу богатырскую.
Даждьбог - покровитель землепашцев, им дается пища его - хлеб и соль. Соль рождается от трудов под Солнцем над хлебом. Рождается она и от испарения Солнцем морской воды. Соль и Солнце - слова созвучные. Древние солонки часто имеют вид трона, украшенного обилием солярных знаков.
Хотя Даждьбог был порожден Сварогом, по другой мифологической линии (на самом деле это все едино для тех, кто осознает многозначность языческой истины) Солнце явилось из-за пазухи божьей, было рождено Родом в ответ на страдания людей во мраке Морены. Поэтому Даждьбог - каратель зла, холода, мрака, неправды и нечисти.
5. Даждьбог - дед и первоцарь русского народа. Русские - даждьбожие внуки. Дед научил нас пониманию красоты, возделыванию земли и установил брачные отношения. Более двух с половиной тысяч лет назад, князь предков славян носил титул Солнце-царя. Святослав на княжеском знаке власти имел с одной стороны двузубец Рюриковичей, с другой - солнечный знак, построенный на двадцати лучах, окруженный ободом из восьми лучей, слегка закрученных против часовой стрелки.
Дед Даждьбог праведен. Свет его вместе с теплом несет знания. Даждьбог - учитель. В затруднительных случаях, когда человеческих возможностей оказывается явно недостаточно, можно поймать глазом солнечный луч и обратиться к Даждьбогу с просьбой о помощи. Можно спросить, что происходит в других землях. Вот фрагменты таких обращений, которые каждый мог бы достроить по желанию: "Взойди ясно Солнышко! Обогрей нас, добрых молодцев, добрых молодцев со девицами... Солнце светлое, Солнце ясное! С высоты ты светишь, на всех равно глядишь! Видело ли, Солнце, мою мать? Мою мать, Солнце, и моих братьев? Как видишь ты их, так дай мне увидеть их в эту ночь... Боже, дай ведра! Покати свое колесо на наши житницы, на наше поле. Где Солнце, там и сам господь... Солнышко, постой в меру, пока не соберем хлеба с поля... Гой еси, Солнце светлое, не пали, не пожигай ты овощи и хлеб мой, а жги и пали куколь и полынь-траву... Праведное ты, Солнце красное! Спекай у врагов моих, у властей, воевод и приказных людей злые дела и злые помыслы... Прости Небо, прости Солнце, прости Луна, простите звезды, реки и горы, простите все стихии небесные и земные. Благословите меня говорить не своими устами, а вселите в меня святой дух свой...".
Обращаться к Даждьбогу следует в те утренние минуты, когда он появляется на небосводе и его свет скользит по поверхности земли. В это же время и славят Солнце.
Просить же богов о том, что и сам бы мог сделать - неприлично. Ибо приятно ли отцам смотреть на слабости своих детей?
6. Дажьдьбог совершает свои деяния в рамках календаря, установленного им самим. Сдержать слово, поступить как обещал, значит, быть в согласии с дедом нашим. Ежедневно, в урочный час, выезжает он в колеснице, запряженной двумя белыми конями, на небо. К вечеру вновь ступает на землю и опускается ниже, где совершает свой обычный обратный путь на ладье по подземному океану. Царь-Солнце 24 июня пирует в своих чертогах. Тогда его лучи-стрелы играют в воздухе. После этого Дажьдьбог все менее высоко подымается по небу - утомляются его волшебные кони.
После дня зимнего солнцестояния, в самую длинную ночь, боги и Солнце умирают. Но потом вновь рождаются и набирают силу. На земле в это время царят боги мрака. Дни зимнего солнцестояния, когда белые боги вновь возвращаются на землю и творят перелом в борьбе с мраком, называются святками. В это время славят вновь рожденное Солнце.
7. Хотя Даждьбог добр, созерцая людское зло, он тоже может рассердиться. Губительный зной - гнев божий. Плюющий на Солнце обращается в камень. Солнце мрачнеет к вечеру, насмотревшись на деяния людские. Потому ночью омывается оно в море.
Есть у Даждьбога и свои противники. Если присмотреться к движению грозовых туч, стремящихся захватить Даждьбога, не дать его свету пройти до земли, то станет видно, как в них извивается кольцами гигантский змей - Волос. Громит и уязвляет молнией Волоса - Перун. Ныне, в некоторых местах Белоруссии, Волосом зовут разновидность пиявки - черного нитевидного гада, обитающего в озерах. Скорее всего, этот волос безобиден. Но, по суеверным представлениям местных жителей, он впивается в тело и движется по сосудам. Очевидно, здесь Волос и Велес имена разные.
Как Даждьбог не любит Волоса, так и не любит гадов, гадюк и ужей. Потому иные твари появляются не днем, а ночью, в лукавом свете Месяца. Месяц находится в конфликте с Солнуем, и старается не встречаться с ним. Месяуц поклоняются оборотни, маги и разбойники. Ночью все ложно, и клятвы не действенны. Ночью не дают и не берут в долг. Клянутся днем или утром перед ликом Даждьбога.
В ночное время вне дома и всякого поселения вообще у славянина не оказывается заступника помимо его светотканной белой одежды, пронизанной Его лучами, несущей Его знаки и выбитой вальком с Его знаками. Следует помнить, что и сам русский человек несет в себе частицу огня и света. Потому напоминание и произнесение во мраке или среди бесов во-плоти слов: "Я правнук даждьбожий", уже само по себе является оберегом.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #39 : 15 Июнь 2011, 15:05:19 »

1. Имя ее Россия, Русь. Мыслится она и как Отечество. Если русские люди
приходятся Даждьбогу внуками, то внуками они должны приходиться и богине России. Национальное сознание, однако, понимает ее как мать народа, как Родину-Мать.
Среди детей России богов нет. От Рода досталось ей мало волхования, но с избытком страстей и чувств.
Приведем сонет П.Д. Бутурлина "Даждьбог" 1891г. Сам факт его написания говорит за себя - за языческую форму национального сознания и понимания своей Матери:
Средь бледной зелени приречных камышей
Белела дочь Днепра как чистая лилея,
И Даждь-бог молодой, любовью пламенея,
С своих пустых небес безумно рвался к ней.
Горячей ласкою скользил поток лучей
По телу дивному - и сладостно слабея,
Она, предчувствуя объятья чародея,
Еще боясь любви, уж радовалась ей!
Но стала вдруг кругом прекраснее природа,
Свет ярче искрился, и зной страстней дышал.
Русоволосый бог с безоблачного свода
На деву тихих вод ликуя налетал, -
И мать своих детей, мать русского народа,
Он наконец обвив, впервой поцеловал!

2. Бутурлин честно служил России как поэт и как дипломат. Честное служение России интуитивно осознается служением богине, подарившей бытие народу. От детей своих Россия желает любви и деяний. Деяния эти - жизнь и труд пахарей, мастеров, воинов и жрецов - творцов национальной культуры. Бескорыстное деяние во славу России, как и положено, сполна воздается через чувство осмысленности жизни, через обретение счастья и силы. Россия может обойтись без каждого из своих сынов, мы же без нее обойтись не можем, столь велико ее воздаяние. Отказавшийся от России, не помнящий родства вырождается, утрачивает душу. Творцы русской культуры, уезжая за границу, не приобретали второго дыхания. Жизнь в гармонии с великими богами, сотворителями Природы и с богиней родной земли видится сегодня единственно разумной и устойчивой.
3. Оглянемся сегодня вокруг себя. Что сохраняет нас русскими? Цивилизация стирает этническую память. В наших паспортах исчезла графа о национальности. В мире не существует никакой объективной, материальной силы, заставляющей нас хранить свою этническую традицию.
Воля быть русским противостоит экономическим законам, противостоит воле денег. Можно ли им противостоять долго, всегда? На что же нам опереться, в стремлении выжить? Мы можем опереться на свой язык, на своих родителей, и на свою веру. Веру в то, что высшие ценности - это наши этнические ценности. Они хранятся для нас великой богиней Россией. Нужно только всем о ней каждый день помнить, и тогда нельзя будет предать или обокрасть свой собственный народ. Тогда жизнь наша наладится сама собой.
И в наше время понимание Родины красивой, средних лет женщиной - устойчиво, всенародно, и имеет глубокие исторические корни. Изображения и статуи России рассматриваются как культовые. Ныне такие наибольшие статуи стоят в Киеве и Волгограде.
4. Чувствуя языческую сущность Родины-Матери, монахи киевской лавры распространяли в народе недовольство по ее поводу. Так, в восьмидесятых годах, в Киеве, можно было услышать легенду, что когда возводили статую, некий старичок из лавры помолился, и строители ошиблись, так что Родина-Мать оказалась ниже креста их колокольни.
"Пророк божей матери" Иоан Береславский в брошюрке "Армагедон над Россией" за 1991г., пишет, что во время ГКЧП, 19 августа того же года, христородица склонилась над болящей "дочерью своею" Россией. А у изголовья больной стоял сам Сатана, одетый в черное, с головой быка и злобными огненными глазищами.
По Иоану, Сатана был изгнан, и на его место к изголовью заступила христова матерь. Так ли было оно? Без христианских сил тогда явно не обошлось. Ибо после этого Россия оказалась ввергнута в беды еще большие. Народ нищал отчаивался и вымирал, а множились предатели, воры, попы, и богатела церковь христова.
Для ортодоксальных служителей культа, "пророк" Иоан - еретик, а любимая ими "Святая Русь" - не может иметь души, ибо ежели душа у Родной Земли есть, то она неизбежно будет языческой душою!
Впрочем, здесь христиане проговариваются. Так, на последних страницах современной редакции "Повести временных лет", во фрагментах, взятых из Ипатьевской летописи, находим: "Ко всем тварям ангелы приставлены; так же ангел приставлен к каждой стране, чтобы хранил каждую страну, даже если она языческая". Из этого текста следует, что каждая страна - живое существо.
5. Изначальная нравственная чистота России не дает покоя служителям зла. Бывает так, что силы мрака десятилетиями топчут, позорят, распинают, хулят богиню Россию, и ее детей. Хулы эти всегда находили бесславный конец.
Поклоняющиеся России интуитивно чувствуют ее бессмертной. Но спасение и бытие России до сих пор шло через побужденную любовью жертву. Если нынче ее принести будет некому, то Россия погибнет, а за нею погибнут и ее холодные рассудительные дети, все бравшие себе и не пожелавшие дать ничего от себя. Тогда Россию сможет спасти только чудо, непостижимый дар свыше, изъявление воли Рода, на которую русский язычник надеяться не в праве, ибо будет тогда она ему не по заслугам. Потому перед силами Морены и Морока, воплощенных ныне и в "благах" мировой цивилизации, язычник не может надеяться на чудо - на слова, на молитвы Роду о спасении себя и России. Он может надеяться лишь на свою жертву - деяние.
Мир устроен так, что поклоняющийся богам ответственен не только перед ними, но и за них. "Ты и убогая, ты и всесильная Матушка-Русь" - писал Некрасов. Это падение и величие богини определяется деяниями ее детей. "Пускай заманит и обманет - не пропадешь, не сгинешь ты, и лишь забота опечалит твои прекрасные черты", - с верой в бессмертие России написал Блок.
6. В разное время, при различных исторических ситуациях, Россия представлялась одинаково. В начале нашего века, на Урале, в Касли отлита статуя России с мечем. Она должна была символизировать страну на выставке в Париже. С мечем, но вложенным в ножны, Россия представлена на денежном знаке достоинством в тысячу рублей, выпущенном в Ростове-на-Дону в девятнадцатом году, с надписью: "Россия великая единая неделимая".
Осознание богини России дает понимание источника силы плаката "Родина-Мать зовет". Да, этот плакат написан не русским человеком, но всем нам известно, что со стороны тебя видят лучше, чем сам ты себя видишь.
Отмеченные Некрасовым противоположные состояния богини России то бессильной и убогой, то обильной и всесильной периодически повторяются в истории. Соответственно в народном сознании Россия представляется либо как плакальщица по убиенным детям своим, либо как мать, дающая оружие и осмысленность войны. Именно Россия дает ответ на вопрос - чем оправдан смертельный риск сражения? Перун, Ярило и Руевит, являясь богами войны, без России могут помогать и грабителям, а умирать в бою достойно лишь за Родину. Бог Святовит веками охранял не сокровища, а славянские земли. Надо понимать, что ныне охраняет он и Россию. Потому клич: "За землю Русскую!" оказывается не просто кличем первого воина, но кличем бога.
7. Когда образ богини России сформировался в народном сознании? Одно из ранних упоминаний матери Руси обнаруживается в тексте повести о Меркурии Смоленском. Как и большинство произведений тринадцатого века, эта повесть дошла до нас в искаженном и фрагментарном виде. Существует несколько ее вариантов, и мы обращаемся к самой древней ее редакции.
Из первой ее части мы узнаем, что Меркурий был послан некоей богатыркой защищать Русь от батыевова нашествия, но смог защитить только Смоленск. Меркурию отрубили голову. Он возвращается в Смоленск вложенной в него силой, где находит пославшую его. Отсеченная голова говорит с богатыркой, после чего Меркурий умирает. Далее идет монолог матери Руси. Может быть, она и есть богатырка, ибо кто еще мог посылать Меркурия? Перед монологом дается традиционное в язычестве описание Природы, через которую древний человек лучше, чем мы сегодня понимал свои радости и печали. Даем перевод этого монолога с древнерусского:
"...Горы и холмы плачущим пленным эхом отзывались, шум вод голоса их заглушал. Боры и дубравы вместо рыдания и плача ветвями повевают, вместо слез листву с себя спускают. Но и общая наша Мать восплакалась, горлом вздрагивая, устами глаголяще: "Сыновья Русичи! Почто ходите перед Господом Богом сотворившим вас в похотях сердец ваших? Хотите, послушайте меня, жизнь свою спасете, или не послушаете меня, оружие вас поест, уста Божие глаголют сие. Чада мои, прогневившие Господа своего и моего творца и Бога, вижу вас от тела моего отторгаемыми в поганые руки, иго на плечах ваших. Я оставлю вас, чад моих любимых, и быть мне бедной вдове бессчастной? О чем первом плачу, о муже ли моем или о любимых чадах? Вдовство мое есть опустение моих градов, лишение же чад - лишение учителей и священников и властителей прочего народа.
Возопию к общему творцу Господину Богу умильным гласом. Боже, создатель всех, сотворивший все своим пречистым хотением, увидь нынешнее беззаконие людей сих, утоли праведный гнев свой, возврати пленных, дай мне вторично следовать повелениям твоим, Господи, ибо ты есть един Бог безгрешный, милующий грешных и прощающий кающихся."
Этот монолог принадлежит нашей общей Матери, она в растерянности, не может понять причины случившегося бедствия, и обращается с молитвой к единственному стоящему над нею безгрешному судье - сотворителю всего своим пречистым хотением, просто Богу.
Едва ли надо гадать, что под Богом мыслится первотворец Род. Это понятно из того, что никаких христианских имен богиня не упоминает!
Род - установитель нравственных правил и повелений, следовать которым желает наша общая Мать, богиня России.
И Род сказал Матери - России, что оружие поест ее детей, если они не будут ее слушать. Эта фраза монолога не относится к конкретному событию, и поэтому ее надо принимать как требование на все времена, принять как положение, исторически подтверждающееся. Дети, не согласные с Россией, появляются вновь и вновь, и Род после ряда испытаний выносит им приговор.
8. Другое упоминание о плакальщице, которая легко отождествляется с матерью Белой Руси, а значит и восходит к образу языческой Руси в целом, обнаружилось в книге Яна Барщевского "Беларусь в фантастических рассказах". Барщевский жил в северо-восточной части нынешней Витебской области, не далеко от Невеля. Книгу свою он написал в середине девятнадцатого века на основе легенд белорусского народа.
Упоминание плакальщицы в тексте рассказов эпизодическое. Никаких специальных глав ей не посвящено, хотя роль ее оказывается центральной. Ее дела существенно выходят за функции богини печали Жели. Рассказы о ней ведутся от имени разных персонажей, и возникает ощущение, что ее знают все, хотя говорят о ней мало. Используя этот прием, автор смело, с большим доверием к читателю полагал, что должный уразуметь - уразумеет. В условиях господства католицизма и униатства иначе писать было невозможно. Само слово Беларусь было под запретом!
Вот что мы знаем об этой плакальщице: Ее верхняя одежда - вопратка белая как снег, на голове черный убор и черная косынка накинута на плечи. Красивое лицо ее смугло от солнца и ветра, глаза живые и на них блестят слезы. Она появляется в брошенных домах, на руинах, видели ее под деревьями и среди поля. Те, кто приближался к ней, слышали слова: "Некому доверить темницу сердца моего". Она оплакивает смерть каких-то несчастных детей, молится над могилами, обкладывает их цветами.
Когда мародеры устроили раскоп на одной из отмеченных плакальщицей могил и потревожили прах героя, перед ними с громом и молнией встал волот с огненным мечем. Он наложил на грабителей чисто языческое проклятие: после смерти они будут рабами того, чей прах потревожили.
Это показывает, что за плакальщицей стоят величайшие силы мироздания, но среди своего народа великая богиня оказывается по каким-то причинам бессильна. Она обращается лишь к тем, кто сам нашел силы бороться.
Убогий показал серебряные монеты, выданные ему плакальщицей. На них была выбита Погоня - Святовит на коне - языческий герб Белой Руси и Литвы.
Некий странник говорил: "Братья! Слезы и нарекания этой женщины обещают вам не золото и серебро. Она плачет на пороге забытой вами святыни".
В тех же рассказах встречается и другой волшебный персонаж - Сын Бури. Это дух дерзости. Он естественным образом дополняет Мать Белой Руси, но даже его родство указывает на то, что он принадлежит матриархату. Обратим на это внимание. Он оказывается не сыном отца-Перуна, а сыном Бури! Он проявляет все качества духа бури, перемещается вместе с облаками. С его бурки льется вода, он любит слушать шум ветра, глядеть на горы темных облаков, на пожар молний.
В своей земной жизни он испытал всю полноту человеческого горя. Он говорит ослепшему страннику: "...Я любил блуждать по горам и лесам, где все живило мои мысли. О чудесная богиня! Ты встретила меня в тот час в белом и с венком на голове. С высоких гор показала ты мне далекий свет, над которым под облаками парили орлы. Тогда это чудо заняло все мои мысли и желания. Я решил высоко далеко лететь и увидеть, что делается на свете. Но ты исчезла, и я блуждаю по воле бури... Я посетил далекие страны, переплыл море, среди чужого народа ее жалобные песни всегда звучат в моих ушах.
- Кто же была та богиня?
- Ты называешь ее плакальщицей".
Вот, оказывается, как! Для рабов, великая богиня предстает лишь плакальщицей и утешительницей. Но для тех, в ком живы дух и воля, она предстает в ином обличии, и дает жизненное назначение.
9. Сравнивая эти два описания богини Руси, принадлежащих Витебской, Полоцкой и Смоленской земле, но разделенных веками, легко видеть, что они общи в оплакивании своих детей - "Некому доверить темницу сердца моего".
В обоих случаях богиня не знает выхода из сложившейся исторической ситуации, но в первом случае она посылает на бой Меркурия, во втором посылает Сына Бури на поиск несказанного света иного высшего мира, высшего царства.
Исканиями такого высшего царства, помимо Сына Бури, заняты многие персонажи русских сказок. Вхождение в это высшее царство не обходится без жертв. Так, Иван Царевич кормит подымающую его на верх птицу Магай частями своего тела. Без этого достижение высшего царства невозможно. Но после его достижения, птица отдает отрезанные части тела, и они прирастают обратно, так что приносимая жертва восполняется.
Это есть сердцевина нашей языческой идеи. Достижение несказанного света Сыном Бури может произойти только через жертву, его труды и переживания во славу великой богини еще не полны. Ему должно искать и творить.
Мы знаем, что лишь с возвращением нашей древней веры, Сын Бури найдет свой искомый свет, и странники возвратятся в родные дома обогащенные мудростью. И мудрость эта даст вечную жизнь нашему народу. Тогда богиня Руси явит себя в праздничном одеянии.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #40 : 15 Июнь 2011, 15:08:55 »

Чтобы наша великая богиня надела свое праздничное одеяние, мы должны найти корень наших бед, и вырвать его. Корень таится в древней мифологии, развитие которой было насильственно прервано. В результате, в нас, в целом народе, застыл древний не разрешенный миф. Вскроем же этот миф, чтобы разрешить его, через это снять с нашего народа его тяжкое проклятие и пойти в наше языческое будущее.
1. В этнографии есть такое понятие как основной миф. Это миф, который связывает в едином деянии богов высшего уровня.
По нашим понятиям, основным является миф о борьбе богов созидателей и разрушителей. Этот миф дает ответ об устройстве мира, и объясняет почему он такой, каков сейчас есть. Он дает человеку жизненную ориентацию. Существенная часть этого мифа дана ниже, в узле "Слово берегини Лядны".
В этнографии, под основным мифом понимается сюжет борьбы Перуна и Велеса. Эта борьба лишь отчасти дает ответ на вопросы, которые ставит перед мифологией языческое сознание. В первую очередь это вопрос самый простой: если известен основной миф, то почему из него не вытекает наша древняя вера и мифология?
Ученые на этот духовный запрос дают сухой ответ, что бесполезно требовать концептуальную целостность там, где остались лишь ничтожные фрагменты мифологической картины.
Не будем спорить с наукой. Понимая, что борьба Велеса и Перуна не является основным мифом в действительном смысле этого слова, мы все же рассмотрим эту борьбу со всех возможных сторон. Ее правильно называть грозовым мифом, что и отражено в нашем названии, ибо миф этот увязывается со зрелищем грозы, ударами молнии и дождем.
2. Начнем с того, что Перун и Велес имеют различные смыслы бытия, и не во всех своих деяниях они оказываются в непримиримом конфликте. Перун - божество Неба, Велес - божество Земли. Можно говорить, что они оказываются соперниками в борьбе за женщину, фактически за Матерь - Землю, и что это соперничество доходит до самых крайних форм взаимной агрессии. Но так ли оно? Боги все же достаточно мудры, и потому способны здраво решать мировые проблемы.
Научные представления о грозовом мифе, полученные путем синтеза вед и славянских этнографических материалов следующие. Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует на колеснице змеевидного Велеса, что живет на Земле, в низине. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену (Додолу). Велес прячется то под деревом, то под камнем, то обращается (или залезает) в коня, человека, корову.
Но все это мало помогает. При расправе с Велесом, Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес. По самым простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.
В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Или иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь - Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.
3. Таков грозовой миф, восстановленный этнографией. Естественна множественность его трактовки и имен богов - соперников. Он восходит к поединку Индры со змеем Вритой, который забрал воду под землю. С победой над Вритой, вода растеклась по Земле. Поэтому, он может быть понят как бескомпромиссная война богов. (Кстати перед решающей схваткой Индра был в растерянности, и его победа была вовсе не очевидной).
Этот миф может быть растолкован и так, что Земля попадает к Велесу в зимнее время, и он хранит ее от посягательств мертвящего холода Чернобога. Весной приходит небесный бог и отбирает, или просто берет ее для должного дела. В таком варианте грозового мифа, Велес и Перун выступают как давно договорившиеся между собой боги, и молнии Перуна направлены не в Велеса, а в слуг Чернобога, которым пора убираться с весенней Земли. Либо молнии просто возвещают земле о пришествии небесного бога. Ведь все мы видели множество молний, которые брошены просто в небо и совершенно не направлены в сторону земли.
Различная трактовка грозового мифа естественным образом переплетается с пониманием того, что "Перун есть мног", что небесное божество, именуемое Перуном, несет много мифологических ипостасей, начиная от небесного вооруженного хулигана и кончая образом божества всего Неба, всего верхнего мира. Его ритуальный соперник Велес так же оказывается "мног". Судя по мифу, Велес так же способен на шутку, розыгрыш или подвох, но вместе с этим он являет и величайшего бога, перед которым трепещут злые навии царства мертвых.
 
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #41 : 15 Июнь 2011, 15:12:03 »

4. Здесь приведем две народные легенды про Илью - Перуна и Николу - Велеса. Первая взята из книги Коринфского "Народная Русь...". Вторая из "Легенд Русского народа" Афанасьева. О том, что образы наших богов сохранились именно в образах этих святых, говорилось ранее, на это указывает родство функций, не будем тут останавливаться на этом.
Оба - Илья и Никола участвуют в перевозе душ через огненные реки, что разделяют миры. При этом, не совсем ясно - в каком направлении они их возят? Надо думать, что и в том и в другом.
Среди благоуханного рая, под густым навесом на святом ложе, усыпанном духовитыми цветами, лежит - почивает Велес - Никола. К нему приходит Перун - Илья. " Вставай, Велес, пойдем в лес, построим корабли и давай перевозить души с того света на этот." По книге Коринфского, это сказание совершенно одинаково повторяется у всех славянских народов.
Другую легенду калики перехожие донесли до Афанасьева, и он записал ее. Перескажем легенду с естественной заменой имен, которая неожиданно представляет нам язычество в новом ракурсе.
"Жил-был мужик. Велесов день завсегда почитал, а в Перунов нет-нет, да и работать станет; Велесу требу положит, а о Перуне и думать забыл. Вот раз как-то идут Перун с Велесом полем этого мужика. Идут они и смотрят - на ниве зеленя такая славная, что душа не нарадуется. "Вот будет урожай!" - говорит Велес. -"А вот посмотрим!" отвечает Перун. "Как спалю я молнией, как выбью градом все поле, так будет мужик правду знать, да Перунов день почитать!" - Поспорили и разошлись в разные стороны. Велес сейчас к мужику: "Продай, - говорит, скорее перунову жрецу весь хлеб на корню; не то ничего не останется, все градом повыбьет!"... Мужик послушался. Прошло ни много ни мало времени: собралась-подвинулась грозная туча, страшным градом и ливнем разразилась она над нивою мужика, весь хлеб - как ножом срезало.
На другой день идут мимо Перун и Велес, и говорит Перун: "Посмотри каково я разорил мужиково поле!" А Велес в ответ ему, что хлеб де мужиком давно на корню продан. "Постой же, - я опять поправлю ниву, будет она вдвое лучше прежнего!" Велес опять к мужику, и заставил его выкупить побитое поле. Меж тем, откуда что взялось - стала мужикова нива поправляться: от старых побегов пошли новые свежие. Дождевые тучи то и дело носятся над полем и поят землю: чудный уродился хлеб - высокий да густой, сорной травы совсем не видать, а колос полный-полный, так и гнется к земле. Пригрело солнышко и созрела рожь - словно золотая стоит в поле. Много нажал мужик снопов, много наклал копен, уж собирался возить да в скирды складывать. На ту пору идут Перун с Велесом; узнает Перун, что поле мужиком выкуплено, и говорит: "Постой же, отыму я у хлеба спорость! Сколько бы ни положит мужик снопов, больше четверика зараз не вымолоть!" - Велес идет к мужику и советует ему, во время молотьбы больше одного снопа не класть на ток. Стал мужик молотить, что ни сноп, то и четверик зерна: все закрома засыпал рожью...".
Так, что не случайно и в наше время оставляют комбайнеры полоску не срезанной ржи - то в дар Велесу! По легенде, наш мужик все же принес жертву Перуну, и начал почитать его вместе с Велесом.
5. Николу - Велеса народ представлял то в образе доброго деда, то суровым старцем, то ходит он богатырской поступью, весьма напоминающей поступь Микулы Селяниновича - сына Матери - Сырой - Земли, пахаря.
А не велесов ли сын Микула? Не случайно ли он противопоставлен Вольге, который понимается в былине как князь, а значит как Перунов поклонник?
Глянем на деревянных идолов Николы - Велеса, что во множестве сохранились на Севере. Бог земли, помогающий пахарям, держит меч (!) и храм. Храм этот маленький, и как отметил в устной беседе Максим Васильев, весьма похож на дарохранительницу, которая есть полный аналог рога Святовита. А только из того, что Николай Мерликийский однажды взял меч, едва ли возникла столь устойчивая русская традиция в изображении Николы.
Итак, не делая потери смысла, заменяя в изваянии Николы храм на рог, получаем идол языческого божества весьма распространенный, можно сказать классический. Идол таковой с рогом и мечем мог быть поставлен и Святовиту, и Перуну, и Велесу! Вспомним, что Святовиту подносили большой пирог и просили о добром урожае, хотя и был он в первую очередь, богом справедливой битвы. Военные функции Велеса выражены лишь тем, что он противостоит Перуну. При этом Велес оказывается носителем мужского начала в матрической традиции. Его власть не в оружии и силе, а в творчестве - волшебстве. Волшебством он отстаивает Ирий, в котором хранится мир наших предков.
Теперь обратимся к образу бога Одина, что живет по соседству с Велесом. Один так же как и Велес хозяин душ мертвых. Он так же как и Велес мудрец, поэт, провидец и маг.
От Велеса его отличает лишь то, что сближает с Перуном: он предводитель не просто мертвых, а в первую очередь водитель "дикой охоты", он летит с ними по-небу. Один бог воинов и военных союзов, он окружен валькириями. Он сеятель раздоров и очень не уживчив со своей родней. В отличие от Велеса, его шутки не добрые.
Различает Одина от Перуна то, что Один не является божеством грома и молнии. У скандинавов таковым является сильный, но не изощренный умом бог Тор, над которым Один издевается, не желая перевозить его через реку.
Велес и Один имеют родственные черты, хотя образом единого божества их рассматривать нельзя. Они верховные боги народов, живущих по соседству, на Севере. Перун же, как божество грозы, князей и дружины, есть божество Юга.
Такая географическая ориентация позволяет сделать вывод, что конфликт Велеса и Перуна носит не только "вертикальный" характер столкновения Земли и Неба, воина и пахаря. Он носит еще и характер противостояния Юг - Север. Это выражается в различии характеров и культур народов, живущих на землях от Черного до Балтийского морей.
 
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #42 : 15 Июнь 2011, 15:13:25 »

6. Мы рассмотрели совместно трех богов, чтобы подойти к очень важному вопросу. Как сказался грозовой миф на судьбе русского язычества и вообще России?
Очевидно, Владимиру, утверждающему своего Перуна на глазах нормано - славянской дружины, пришлось потрудиться в мифологическом истолковании нового образа, который, представлял Одина и Перуна в единой ипостаси.
Откуда же возникла необходимость у Владимира создавать новый пантеон? Историки говорят, что это делалось для единства нарождающегося государства. Что же его разъединяло? Не разъединяла ли его та мифологема, которую тут мы называем грозовым мифом? Может потому и создал Владимир образ своего Перуна, чтобы совместить в нем обоих богов Севера и Юга, и тем прекратить распри внутри дружины: одному де богу молитесь! Если бы дружина изначально была единой, то новый пантеон не понадобился бы!
Через единого бога Перуна Владимир объединил воинов Юга и Севера. Получилось, что князь и дружина - это как бы ядро государства. Его облегает некая шуба из купцов, мастеров и пахарей, поклоняющихся своим меньшим богам, которые стояли вокруг Перуна.
Велес же в новый пантеон не вошел. Ему не оказалось места под этой шубой, и это была стратегическая ошибка. Это была катастрофа. Получилось, что Владимир помыслил не по государственному. Он так и остался далек от понимания, что государство это не меч, а соха! Государство потому и государство, что живет не грабежом и данями, а живет трудом, на что и ориентирована его организация. Этого не понимали и после Владимира очень долго. Конфликт грозового мифа был усилен Владимиром и продолжил свое бытие на русской земле. Именно он сыграл самую трагическую роль в судьбе нашего язычества, не дав ему превратиться в единую религиозную систему.
Грозовой миф привел и к другим печальным последствиям. Владимир так и не смог преодолеть мифологему грозового мифа, отражающую конфликт богов Севера и Юга, богов пахарей и воинов. Он не понимал, что делал. Усиленный им Перун в принципе не может одолеть Велеса - бога, который создавал его княжеское материальное благополучие. С ослаблением Велеса, теряются силы и у Перуна, и наоборот. А рост сил Перуна с убылью сил Велеса - невозможен.
Потому через восемь лет беспомощный Владимир обратился к совсем другой вере. Потому, после Владимира, нарождающееся единое русское государство распалось. Отрицание Велеса Владимиром легло страшной печатью на всю дальнейшую историю нашей Родины. Это проявилось в тысячелетней нищете народа, бесконечных войнах и разорениях Руси.
Имена самих богов были почти забыты, но сложившиеся под влиянием мифа отношения народа и власти просуществовали тысячу лет, и сохраняются до сих пор. Власть не чувствует своего долга перед народом, но видит в нем данника и расходный материал, пушечное мясо.
Конфликт Перуна и Велеса в конце концов разрешился тем, что боги пошли на мировую. Они обязаны были пойти на это. Иначе бы Русь не устояла, и не сложилась бы в государство. Новые отношения богов мы поняли из легенды, записанной Афанасьевым, что приведена выше. К сожалению, это не прочные отношения, чреватые конфликтом, и новыми бедами для русского народа.
7. Вечный конфликт власти и народа в России - это следствие политизации грозового мифа, следствие идеи виновности народа перед властью потому, что народный бог Велес "виновен" перед княжеским Перуном. В действительности миф этот более многогранен. В различных вариантах мифа, и Змей и Змееборец оказываются в разных отношениях и могут скрывать под своей личиной и правых и неправых богов. Разберем несколько сказочных примеров, тяготеющих к грозовому мифу и образу змея - Велеса. Начнем со сказки "Кузьма Скоробогатый", которая аналогична западной сказке "Кот в сапогах". В славянском варианте роль кота выполняет лиса.
Бедному Кузьме попалась в капкан лиса. Они быстро договорились, и лиса хитростью свела к царю весь цвет звериного народа: сорок волков, сорок медведей и без счета куниц и соболей. Со всех них содрали шкуры. Совершив это предательство, и выхлопотав за Кузьму царскую дочь, лиса бежит впереди царской кареты и стращает пастухов, что пасут стадо Змея - Горыныча.
-"Сказывайте, что это стадо Кузьмы Скоробогатого, а то едут Царь Огонь и царица Молоньица: они вас всех с коровами сожгут и спалят, коли станете поминать Змея Горыныча".
Далее лиса бежит к самому змею, с которым она в хороших отношениях. Она пугает его так же огненным царем с молнией. Змей, по совету лисы, прячется в заповедный дуб. Далее, лиса говорил Кузьме: "Расстреляй дуб на мелкие части". Кузьма с царем расстреляли дуб стрелами, и в дубу умер Змей. После этого Кузьма присвоил имущество Змея, а лисе каждый день выдавал курочку.
Такова сказка. Интересно само требование лисы: расстрелять не змея, а дуб на мелкие части! Именно на щепы разбивает дуб попавшая в него сильная молния.
Какова же мораль? Мораль в том, что змей был предан, убит, а имущество его присвоено Кузьмой. Память о нем под страхом смерти была стерта.
За что? Только за то, что змей! У слушателя сказки заранее сложен стереотип, что змей плохой, и любые действия против него оправданы. Против него можно идти на любое преступление - оно будет прощено, и даже будет дана награда.
Это есть не более, чем мораль грабителя. Мораль князя Игоря, вышедшего в полюдье.
Для того, чтобы это понять, надо очистить образ змея. Образ змея двойственен, как и образ мира невидимого. Во-первых, это гад - гадюка, которая олицетворяет чистое зло и жалит порой до смерти. Во-вторых, это уж - добрый змей, что связует с предками, что несет в дом богатство и помогает в судьбе. Таковым ужа почитают в Белоруссии, в Литве и некоторых местах России.
В сказках есть и доброе отношение к змеям. Вот пример из сказки "Волшебное кольцо".
Честно работавшему Мартынке предлагается взять на выбор за труды мешок песка или серебра. Мартынка, руководимый предвидением, выбирает песок. Идет с ним по лесу и видит - девица в огне горит. Она говорит ему: "-Мартын, вдовий сын! Если хочешь добыть себе счастья, избавь меня: засыпь это пламя песком, за который ты три года служил. Он снял мешок, развязал и давай сыпать. Огонь тотчас погас, красная девица ударилась оземь, обернулась змеею, вскочила доброму молодцу на грудь и обвилась кольцом вокруг шеи. Мартынка испугался.
- Не бойся! - сказала ему змея. - Иди теперь за тридевять земель, в тридесятое царство, там мой батюшка царствует...".
Честный Мартынка получил там с мизинца батюшки волшебное кольцо, и через него добился всех благ в жизни. Кто был этот батюшка, чья дочь - змея горела в огне? Какой змей раздает богатства? Надо думать, что Велес.
Мораль этой сказки в том, что надо честно работать и не быть скупцом - отдавать свое добро на полезное дело. Тогда воздается Велесом.
Третья сказка из собрания Афанасьева 1855 года издания: "Сказка о трех царствах медном, серебряном и золотом" Пинежского уезда. Сказка повествует о том, что змей о трех головах указывает младшему из братьев - Ивашке камень на горе. Змей отодвигает камень. Под камнем лежат сокровища и есть туннель в подземное царство. Братьям достаются богатства, а Ивашка сбрасывается ими под землю. В подземном мире обнаруживается ряд интересных персонажей. Ему указывает дорогу к избе дед с бородой. В избе лежит мужик из угла в угол. Иван к нему: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолище отвечает, чтобы Иван шел к Бабе - Яге, у нее есть орел, он вынесет.
Удивительно, что из этой сказки не вычистили слово "Идолищо". Это означает, что сказка прошла через малое число переписчиков, потому особенно интересна исследователю, хотя и состоит из ряда фрагментов, некоторые из которых кажутся лишними нагромождениями. В этой сказке воедино завязываются змей, богатство, подземный мир и шаманский полет на орле. Есть там и Велес - дед с бородой, что встречает Ивана, пришедшего с иного света. Языческое в сказке начинается с явления змея Ивану. Змей явно добрый, от него только прибыток, зло же творят сами старшие братья. Змей оказывается как бы связующим звеном между подземным и земным миром. Как мы знаем, на земле ему крепко достается от небесного бога Перуна.
8. Вариацию этой же сказки сохранила на Урале замечательная сказительница Агафья Федоровна Паршукова, род. 1875 году. Она знала бесчисленное множество сказочных сюжетов, рассказывала их неторопливо, обязательно под рукоделие: то прядет, то вяжет. Каждый персонаж говорил у нее своим голосом. Она являла собой образ древней сказительницы. В 1948 году с ее слов была записана сказка о медном, серебряном и золотом царствах, см. "Русские народные сказки Урала".
В ее сказке, на Русь прилетал не змей, а Идолище о трех головах и таскал быков через западню в подземный мир, что имеет свой свет. Иван спускается через западню в поисках волов. Там, в трех царствах он находит трех девиц, которые во власти змеев. Он убивает змеев, а братья подымают девиц на поверхность Земли, на наш Белый свет. После этого братья обрезают Ивану веревки и он вторично оказывается в подземном мире, но это уже совсем иной мир! "...Под землей Иван шел шел, да и на старика наткнулся. А старик-то этот был всему скоту, всей птице царь!" Но, он не был царем всего подземного мира, а владел только его восточной частью. Тремя другими частями подземного мира владели Ягишны. Их Иван убивает и делает из их черепов чаши. Дед - царь скота и птиц, находит для Ивана старого орла, который знает, как лететь к западне. Этот орел и выносит Ивана наверх с традиционным поеданием и выплевыванием частей его тела.
Информация Агафьи Федоровны бесценна в том смысле, что она позволяет нам теперь уже точно, без догадок знать: где живет царь скота и птиц Велес.
Змеи же выступают независимыми существами. Роль Перуна - убийцы змея выполняет Иван.
Очевидно, перед нами почти готовый миф. У троих братьев - богов трехглавый Идолище - змей, (их антипод) таскает волов в подземный мир. Перун спускается под землю. Побеждает там трех змеев, забирает их жен, но не может подняться наверх. Подземный бог Велес дает ему орла (птицу Колпицу). Этот орел выносит его наверх с женами. На излете Перун кормит орла частями тел жен, которые на земле вновь к ним прирастают.
В одном из вариантов этого сюжета, подымающую его птицу - Колпицу приходится кормить частями ног жены. Потом, на земле, Колпица говорит, что слаще последнего кусочка мяса не пробовала, и возвращает его.
9. Вот еще одна простонародная легенда про змея.
В Белоруссии, около Лукомольского озера, лежит Змиев камень. Старики рассказывают, что некогда под ним жил Змей. Иногда он обращался в человека. Был он замечательным портным, но из рук вон плохо шил все, что предназначалось для церкви.
Влюбился змей в девушку, что жила на другой стороне в деревне Обузье. Стал приплывать к ней на свидание. Бывало приплывет, положит голову к ней на колени и спит счастливый. Только змей всегда ее предупреждал: "Подымится туча - обязательно разбуди".
Однажды девушка не заметила как набежала туча и грянул гром. Проснулся змей, крикнул: "Что ты наделала!" Кинулся в озеро и поплыл к своему берегу. Совсем мало осталось до спасительного камня, как блеснула молния. С третьей молнии убил его Перун.
На другой день нашли его люди и похоронили как человека. Через день змей оказался на поверхности. Так было три раза. На третий раз один старик сказал, что надо навозить песку в лапте на петухе. С того песка змей более не возникал - остался в земле. Так что Змея не приняла земля, что очень важно.
Было это давно, а в наше время возле того Змиевого камня люди собираются на праздники. Народные праздники по-белорусски зовутся свята.
К этой легенде следует добавить, что портняжное дело было профессиональным для белорусских жрецов позднего времени, когда началась эпоха гонений. Оно позволяло кормиться, и при этом не требовало быть на виду, не требовало тяжелого оборудования, не создавало шума.
Обратим внимание и на антипатии Змея. Он не принимал ничего церковного, а ему самому угрожал Перун. Две эти детали стоят вместе в одном повествовании и, хотя кажутся бессвязными, образуют прозрачный намек: Если бы Змей церковь жаловал, то был бы как все люди "чист" и Перун бы его не бил! Получается, что Перун (Егорий) от церкви, или церковь от Перуна. В этом нет ничего удивительного, ибо и церковь и культ Перуна в простонародном представлении являли собой официальный культ - православие. Так или иначе, но живущий по своим правилам Змей погибает по воле официального божества.
10. Наконец, опишем сказку, которая может рассматриваться классическим примером змееборческого мифа. В нем герой не выезжает в степи для битвы со степняками, хан которых мог буквально пониматься русскими как змей. Мы сознательно уходим от этого простого объяснения, чтобы показать жизнь змееборческой идеи внутри самого славянского мира.
В пятой главе, в узле "Песни южных славян", будет показано, что в южнославянской мифологии сохранились глубокие представления о змеях - хозяевах колодцев, гор и земель. Змей понимался как первопредок рода, как родственник. Потому за него выдавали девушку.
Как это было буквально - мы не знаем, мы имеем только примеры таких мифологических свадеб. Болгарская колдунья Иванка, в одной из своих газетных интервью указывала, что болгарская девушка поет от радости, что змей - ее любовник, потому, что она язычница. А русская девушка страдает от любви змея потому, что она христианка.
Думается, что дело тут не только в христианстве. Еще в языческие времена на древнее верование в хранителей земли - змеев и вил, наложились иные верования. Это во-первых, верования ведического характера в змееборца - Громовика. Во-вторых, это верования и в другого змееборца - бога Солнца. Мой дед рассказывал, что в тридцатых годах, в Белоруссии, отдельные мужики считали своим долгом убивать гадюк и выкладывать их на большие камни среди высокой травы. Делалось это ранним утром перед восходом Солнца, потому, что Солнце не любит этих гадов, и ему угодно видеть их мертвыми.
Так что сказочный змей частенько оказывается злодеем не только потому, что в свое время утверждался таковой княжеский культ, но и потому, что в течение веков шла борьба между культами древних змеев и культом Громовика, Даждьбога, и даже Велеса! В сказках мы можем найти даже Велеса, борящегося со Змеем. По сказке Афанасьева "Звериное молоко" некий князь знал звериный язык и имел большую охоту - т.е. массу прирученных животных, бесконечно ему преданных. И была у него жена, которая прикидывалась больной, просила принести ей для исцеления звериного молока, а сама в это время изменяла ему со змеем.
Змей всячески советовал жене извести мужа. Однажды им удалось обманом запереть охоту за волшебными дверями. Князь, видя свой близкий конец, попросил дозволения у змея попеть песни. Змей согласился и заслушался. Тем временем охота проломала все двери, кинулась на змея и загрызла его. А без охоты князь со змеем совладать никак не мог и оружия никакого для этого не имел.
По-видимому прообразом князя-певца с охотой послужил Велес. Интересно, что рассказчик хотя и говорит, что был князь очень толковый, но после борьбы со змеем отстранился от людей и так со своей охотой жизнь и скоротал. Этот конец - сказочный аналог забвения божества. Русская сказка очень редко говорит о кончине героя, да еще о такой бледной.
Вернемся к обещанной сказке. Она называется "Кремешок - богатырь".
У стариков было двое сыновней и дочь. Старик послал сыновней за Черные леса распахивать новые земли, и когда они туда поехали, то проложили борозду, чтобы к ним пришла сестра и принесла еду. В Черном лесу жил Змей Горыныч. Он затоптал борозду братьев и проложил борозду к своему дому. Сестра пришла по борозде к дому Змея. Он взял ее в жены и не звал ее иначе, как жена.
По борозде пришли к Змею и братья. Змей их принял, накормил, хозяйство показал, а потом обругал за хилость, что они де его родством позорят, кинул их в яму и завалил камнем.
Старики переживали потерю детей. Бабка нашла продолговатый камень, похожий на ребенка и положила на печь. Через три дня камень обратился в мальчика и позвал бабку. Назвали мальчика Кремешком. Вырос он богатырем и сказал, что он появился на свет, чтобы с недругами сражаться. Нашел на дороге иголку. Объяснил, что она "в самом жарком огне закалена", и попросил отца, чтоб отдал кузнецу сковать из нее булаву. Отец дважды заказывал булаву из другого металла, но Кремешок дважды легко убеждался в подделке.
На третий раз сковали сорокапудовую булаву из иголки. Достоинство этой булавы как будто только в весе и прочности. Довольный своим оружием, Кремешок идет искать Змея. По дороге он попадает к Бабе-Яге. Она говорит ему, что Змей много народу сгубил, и велит ему идти прямо, куда солнце катится, (т.е. путь прямо с юга Руси в Татры, к южным славянам).
Кремешок пришел к дому Змея, нашел у колодца свою сестру. Она представила его Змею. Змей накормил и напоил Кремешка. Потом они вышли на улицу меряться силами. Там они выдули себе круглые площадки, на которых должны стоять во время битвы. Площадки готовы. С очень высокой степенью этичности, по очереди, они наносили друг другу удары. В результате Кремешок победил Змея и забил его булавой под землю. Потом он отвалил от ямы камень, достал и оживил своих братьев. Они зажгли змеев дворец и вчетвером возвратились домой, где был устроен великий пир.
Разберем сказку. Кремешка нельзя совместить с известными нам богами. Он пришел на землю для выполнения конкретной задачи. В этом смысле можно вспомнить и Кришну, который был воплощением (аватарой) Вишну. Но Кришна наделал и много скверного. Кремешок более однозначен.
Иголка, что закалена в самом горячем огне, скорее всего есть небесная иголка Мокоши, в которую была вдета нить судьбы. Какое-то полотно на небе так и осталось недошитым - иголка потерялась. И надо думать, это полотно судьбы сестры и братьев, которые незаконно выпали из жизни. По степени настойчивости, с которым Кремешок просит отца именно из нее сковать булаву, можно судить, что кремешок стремится получить некое оружие судьбы, чтобы владея им изменять судьбы богов и людей. Вспомним, что смерть другого божества - Кощея, тоже сопряжена с иглой.
Отметим характер боя героев. В этой сказке ими ничего не делается исподтишка, вроде того, что Змей подал за обедом отраву, или "исхитрился Иван и отрубил змею огненный палец". Нет! Кремешок демонстративно съедает все, что подает Змей. Трапеза оказывается элементом состязания. После этого бой происходит по строгому ритуалу, который абсолютно хорошо знают и Змей, и Кремешок. Такой бой возможен только между носителями одной культуры. Поэтому, хотя Змей и олицетворяет в сказке зло, он оказывается все же своим.
И еще, Кремешок вбивает Змея под землю, но целостность Змея при этом не нарушается, исключается как бы сама такая возможность. Змея бьют по голове, а он целиком уходит из надземного мира под землю и только думает, что "конец мне пришел". Удары по голове не лишают его ясной мысли. Конец Змею приходит не потому, что ему размозжили голову, а именно потому, что на земле "следа его не осталось". Это кое-что говорит о природе Змея и характере битвы, которая лишь внешне носит характер силового поединка.
Змей, иначе говоря - злое, враждебное человеку начало оказывается плененным Землей. Эта сказка оказывается тем недостающим мифом, который рассказывает о том, как было побеждено зло, которое пришло в мир, разрушив Золотой век и первозданное дарна.
Таковы вариации змееборческого мифа. И если наша последняя догадка верна, то Кремешок - это ипостась Белбога-Рода, а Змей - ипостась Чернобога. И тогда их борьба, которая при беглом взгляде выглядит как вариация грозового мифа, становится частью мифа творения.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #43 : 15 Июнь 2011, 15:16:10 »

Текст этот был получен автором в Белоруссии, на оз. Лядно, в августе 1998 года. Текст появился сразу как цельное знание после недолгого забвения, во время плавания по ночному озеру на лодке. Записан он был в ту же ночь. Текст носит характер не оконченного повествования. Через некоторое время выяснилось, что в нем оказались синтезированы легенды известные из Ригведы, легенды Белоруссии, легенды севера славянского мира о сотворении мира и южные представления о вилах. Ни одна из сцен приведенной мифологемы не является случайным плодом фантазии.
Независимо от того, было ли это Слово - откровением богини озера или просто творческое озарение автора, текст можно рассматривать как возможный образец нашей утраченной мифологии, которую мы приводим здесь в заключении главы о наших богах.

I
1. Не было времени.
2. И Род не знал о себе, потому, что не было знания.
3. Вокруг же была Тьма.
4. И Род сказал Слово.
5. Тогда Тьма наполнилась временем и начала жить.
6. И появился кто-то и сказал: я Чернобог, рожден Тьмой, дай мне огонь.
7. Тогда Род увидел внутри у себя огонь, а вокруг него Белый Свет.
8. Он дал Чернобогу огонь - и огня в нем не убыло.
9. Чернобог взял огонь и сказал: возьми Тьму.
10. И взял Род Тьму, и увидел, что она растет, а огонь его гаснет.
11. Повелел он ей стать своею, и Тьма обратилась водою.
12. Тогда стала расти вода, и вышла из нее Мать Воды - дева творения и сказала: родится Твердь Земная и придет ее повелитель.
13. Вот родилась Твердь, но не могла выйти из воды.
14. Чернобог нырнул за Твердью, но не достал ее.
15. Сказал ему Род: нырни вновь и принеси мне Твердь.
16. Чернобог нырнул вновь, захватил Землю зубами, а когда вынырнул, то сказал Роду: ничего не достал.
17. Земля же начала распухать у него во рту, стала падать в воду и тонуть.
18. Тогда сказал Род: останется у тебя меж зубов песок.
19. После этого, Род обратился уткой - гоголем, нырнул и достал из под воды Твердь и Землю.
20. И всплыл из под воды Ящер, на него положил Род Твердь с Землею и велел носить их.
21. Когда Твердь и Земля стали большими, Ящер более не мог двигаться, и стал держать их неподвижно.


II

22. Тогда Чернобог сел на Землю и разложил свои огни, а вокруг было темно.
23. И сделал Чернобог людей, чтобы они стерегли огонь.
24. Он сделал их из лыка и соломы, но они не двигались.
25. Увидел это Род и сказал: ты не можешь дать им жизнь, ибо в тебе нет огня.
26. Вложил души в людей, и они ожили, и были среди них мужчины и женщины, потому, что разный огонь вложил в них Род.
27. Увидев это, Чернобог вылепил асилков из глины, и были они больше людей.
28. В них вложил он уголья своих костров.
29. Когда асилки ожили, они передрались друг с другом.
30. Те из них, в ком огонь был светлым, стали жить среди людей, те же в ком угли - те ушли с Чернобогом.
31. Когда в асилках погас светлый огонь, они все умерли и более не появлялись на земле.
32. В это время перестали гореть костры Чернобога, и он спрятал в пещерах тлеющие уголья
33. Тогда пришла Тьма, и люди взмолились к Роду, чтобы он дал им Свет.
34. И сказал им Род: если я дам вам Свет, вы сгорите, если не дам, то погасните.
35. Род опустился на Землю к самой воде и потащил за невидимое покрывало.
36. И стало оно подыматься как Твердь неземная.
37. Род поднял эту твердь над Землею, тогда задрожала Земля.
38. Часть воды поднялась с неземной твердью вверх, равная ей часть осталась внизу.
39. Брызги той воды пролились на землю, и от них начались озера и реки.
40. Когда все залило водой, на людей напал страх, они спасались на горах, и были сыры и голодны.
41. Когда Земля вновь вышла из под воды, обратилась она к Роду: зачем ты отнял от меня Небо?
42. Тогда неземная Твердь - Небо начало падать на Землю, и стали падать звезды, которыми оно сияло.
43. Увидев это, Род сильно раздвинул их, укрепил меж ними столб и сказал: ты Небо - Отец, а ты, Земля - Мать. Меж вами быть детям вашим.
44. И Небо стало ходить вокруг столба.
45. Над Небом разлил Род свой Белый Свет, и от него небесная твердь стала голубой.
46. Свет этот живой и прозвался он Святовитом.
47. Там же, где не разлил Род свой свет, осталась темень, что зовется Ночью.
48. Так стали День и Ночь ходить вокруг столба.
49. Тогда Мать Воды родила сына - Велеса.
50. И пустила его на Землю, и велела ее устроить.
51. Он же собрал ветра и сделал на них гусли, стал играть и устраивать Землю по своему разуму
52. И не понравилось это Небу.
53. Тогда просияла молния от Неба до Земли, и явился Перун, а за ним дочь Неба и Земли - Лада.
54. Молния же та погасла, но не пропала, лишь стала невидимой.
55. Корень молнии пророс за Небо, а отроги покрылись листвой и ушли в Землю.
56. Так застыла и ожила молния, и стала Деревом.
57. Тогда вышла из его листвы Мокошь и повелела: быть на Земле деревьям и травам.
58. И стал лес и трава, а меж них воды, и стало тихо.
59. Увидев это, Велес возрадовался и населил воду рыбами, леса зверями и птицами, а поля стадами.
60. И велел ходить рыбам вместе и зверям вместе.


III

61. Скоро стало зверям голодно, и они обратились к Роду дать им поесть.
62. Род бросил им с Неба горсть ржи, и звери поели ее, а что не поели, то затоптали.
63. Люди узнали о звериной просьбе, и попросили дать им тепло и смысл.
64. Услыхал это Чернобог и сказал: слушайте меня, я дам вам тепло и смысл.
65. После этого, он построил людям дома из бревен, а из углей своих сделал Месяц.
66. И сказал: как Месяц рождается и умирает, так и вам рождаться и умирать вечно в домах своих.
67. Род же вынул из за пазухи круглое светило, поместил его среди Белого Света и сказал: вот вам часть огня моего, согревайте друг друга как он вас греет, учитесь у него - Оно мудрость ведает, Почитайте - оно ваше, есть в нем вещая жена именем Солнце, есть в нем муж именем Даждьбог. Всем вам оно будет равно светить, на всех равно глядеть, всех равно греть, всех равно слышать.
68. Тогда Месяц померк в свете Солнца и пожелал его.
69. Люди же стали набирать свет ведрами и носить в дома.
70. Увидев это, Род прорубил в домах окна и из домов ушла Тьма.
71. Даждьбог указал людям на рожь, что росла там, где ее затоптали звери.
72. И показал им как пахать, сеять рожь и печь хлеб.
73. Тогда люди поклонились Даждьбогу и стали почитать его.
74. Люди вышли на берег озера и решили там пахать землю.
75. Там они увидели Велеса, играющего на дудочке среди стада.
76. И Велес молвил им: Я брожу по Земле, охраняю дороги и пути стад, расчищаю родники, сажаю дубы, ращу травы, здесь пасу скот, а за Небесной твердью стерегу ваши души.
77. Там Род великий сказал вам: держитесь ясного Солнца и не ходите во Тьму, кто хочет: пусть пашет землю, кто хочет: пусть пасет стада.
78. Я зову пастухов.
79. Выгоняйте стада свои, ибо пришла Весна.
80. И тот, кто лучше всех будет играть на дуде, тот будет моим любимцем.
81. У того стадо приумножится и зверь хищный того обойдет стороной.
82. Тогда выгоняли пастухи стада, и помнили Велеса - играли на дудах и свирелях, и пели песни, ибо долог был день весенний.
83. И год от года не трогали те стада хищные звери.
84. Так приходил с Весной Велес на Землю и все его видели, а во время Зимы уходил за Небо, где пас души людские, и не забывали его предки.
85. Но, знал Велес, что будет так до времени, ибо разгневался на него Отец - Небо еще при рождении.
86. И молвило Небо Перуну: ползает по Матери - Земле гад, прозывается Змеем-Волосом. Он взял стада Земные и Небесные. Срази его огненной перуницей.
87. Посмотрел Перун на Землю, увидал волков стаю, и велел им: разбредайтесь волки по два, по три, по единому, и кормитесь стадами Велеса.
88. Когда волки напали на стада, то разогнал их Велес посвистом.
89. С той поры прячутся они по чащобам и кустарникам, поджидают там отбившихся животин, а открыто выходят только в Зиму, когда нет на земле Велеса.


IV

90. Ехал Велес по равнине, и смотрел белых овец, было тепло и был свет.
91. Но истек гром, и тяжелая туча вошла в Мир.
92. Тогда крикнул Перун: Спасайся Велес!
93. Бросил Перун молнию, и дева - Вила подала ему ворую, и он бросил вторую на Землю, туда, где увидел Змея.
94. Тогда стал читать Велес: гром отгреми, дождь истеки, туча уплыви, Солнце землю освети...
95. Так читал Велес, а рядом падали перуницы.
96. Их подымали девы и возносили к облакам.
97. Увидел Велес деву, несущую каменную стрелу, и взял ее за рукав.
98. И молвил: куда ты, Вила - красавица?
99. Вила увидела Велеса и крикнула: Ты кто такой, как посмел коснуться меня?
100. Дева кинула в Велеса каменную стрелу, но он поймал ее и не успел ни гром грянуть, ни свет блеснуть.
101. Молвил Велес: для костра будет мне огненный палец.
102. Ступил с холма и пропал.
103. А дева сделала круг с косой. Она взмахивала ею тут и там, но рубила только воздух и травы, и с воплем унеслась за облака к своим подругам.
104. И там Перун спросил ее: где камень?
105. Ничего не сказала Вила, молча вошла в круг и среди подруг села.
106. Но, Перун взял ее за волосы, вывел из круга и бросил на Землю.
107. От этого тело и одежда ее стали тяжелы, и она более не могла вернуться на Небо.
108. Она ходила по Земле много дней, и ей никто не встречался.
109. Однажды вечером, увидела она пастухов, гонящих стадо, и спросила: есть ли среди вас черный - русый, молодой - старый?
110. Пастухи не знали - кто это, и привели ее к старшему.
111. Старший взял ее за рукав, и тогда поняла она, что это Велес.
112. Тогда Велес оставил пастухов, собрал белые туманы и сделал из них ладью.
113. На той ладье поднялись они вверх, за голубой свод, в Ирий.
114. Там Белый Свет просветил Вилу, и она вновь стала легкой.
115. Привел Велес ее в сад, к большому дому, и сказал: здесь будешь ты хозяйкой над душами, пока меня нет.
116. И так стала Вила хозяйкой Ирия, пока Велес ходит по Земле.
117. Род же сделал Велеса невидимым, дабы Перун не попал в него перуницей и не нарушился закон Жизни...

Здесь свиток Лядны истаял и разглядеть более ничего не удалось. Ели продолжение его действительно было, то по нашим понятиям его должен был составить миф о решающей битве Рода с Чернобогом, когда окончательно утвердились сферы их влияния. После этой битвы, часть линий времени было повернуто вспять, к вечному обновлению, другая же часть потекла в вечность, наполняя сторону безвозвратной нави, и породила сладостную память о былом.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #44 : 15 Июнь 2011, 15:19:14 »

   

Мы сказали о наших богах все, что хотели. Тперь же надо нам сделать некоторые выводы для организации жизни. Скажем несколько слов о системе яыческого знания.
Кнцепция означает "сосхваченность", означает, что выражена полная суть учения в нескольких строках или на нескольких страницах, так, что нет необходимости прибавлять или отнимать что-то. Русские системы религиозных природных мировоззрений не сводимы к единому началу подобно тому, как не сводима "Ригведа".
Мы усматриваем в этом принципиальную особенность.
Общими характеристиками русских (славянских) языческих систем, является признание действия нравственного закона в Природе, самоценность чувственного начала в человеке, признание жизни как божественной ценности, признание активной роли человека в мироздании.
Здесь будет дана формула нескольких таких концепций. Разумеется, со временем, они либо претерпят распад, либо подвергнутся шлифовке, которая неизбежна при спорах, обсуждениях и естественной конкуренции идей.
1. Начнем с того, что более ста пятидесяти лет назад христолюбивый церковный человек И.И. Срезневский честно захотел разгадать догматы религии древних славян. Вот ведь сказал поэт: "Все то, что смертию грозит, для сердца вольного таит неизъяснимое блаженство". Знал ли Срезневский, что с огнем играет? Видимо нет. Думал он, что потух этот огонь навеки.
Проанализировав все доступные источники, он пришел к выводу, что точного ответа на вопрос не сохранилось. Но если добавить к историческим справкам многочисленные косвенные данные, то у него получилась следующая картина догматов.
1. Сколько помнит история, славяне признавали единого верховного бога, которого так и звали: Бог. Он родоначальник всех остальных божеств. Он удалился на Небо, оставив Землю своим потомкам.
2. Творя Землю, Бог достал ее из под воды. Оттуда же он достал Солнце и Месяц. Как изначальная стихия, вода сохраняет в себе часть духа Бога и потому священна. Бог дал огонь. Он так же сохраняет в себе часть духа Бога. Потому и он священен.
3. Славяне имеют долг и право славить Бога и богов. Все, что имеет человек в жизни - это дар богов. Как только человек рождается, он получает на Небе свою звезду, а на Земле - роженицу, которая ведет его по жизни. Эта связь с землей и небом определяет место человека в жизни. Но поступки в данной ему жизни человек совершает сам и отвечает за них тоже сам.
4. Человек может очистить свою душу перед богами, не смотря на свои поступки. Очищение происходит через воду, через ритуальные купания и посещение бань. Вместе с телом, очищается и душа. Очищение происходит и через огонь посредством прыжков через костер и сожжения тела по смерти.
5. Исключительной очистительной способностью обладает кровь жертв, которая проливалась всякий раз при похоронах.
6. Есть рай, куда душа может попасть после смерти. Женщина входит в рай только вместе с мужчиной. В рай попадают те, кто фактически по-райски жил на земле. Рабы и на том свете остаются рабами. Есть пекло, вечный огонь в недрах Земли, где по смерти мучаются предатели, вероотступники и другие грешники.
Такова, данная Срезневским концепция. Мы без труда видим тенденциозность пятого, частично четвертого и шестого пунктов. Самым одиозным оказывается пятый пункт. Это понимал сам Срезневский и по этому поводу написал, что очистительная способность жертвенной крови составляет высшее таинство языческой религии.
Так христианин Сезневский, подобно своему Христу на тайной вечере, утвердил для нас новое таинство. Таинство кровопускания и насильственного лишения жизни. Не будем судить его за это. Если бы но не ввел этот извращенческий элемент, то вынужден был бы оправдать язычество как религию.
2. Теперь узнаем, какие концепции составляют современные волхвы. Случайно к нам попал документ, который относится к началу девяностых годов: "Суть, официально возрождаемой через тысячу и один год запрета, русской языческой (т.е. национальной) веры".
Под этим документом нет подписей составителей. Относится он к началам становления Московской Языческой Славянской Общины, к 1990 году. Документ создан для предоставления администрации города. В нем излагается концепция, данная через схему из трех треугольников и через текст следующего содержания.
"Языческая вера, это такая вера, объектами поклонения которой являются национальные боги, обладающие духовной мощью, привязанной к национальной территории, протянувшейся в древности от Вислы до Волги, от Черного до Балтийского моря, со свойственными ей погодными условиями.
Русская языческая вера на протяжении тысячелетий незыблемо хранит веру в триединство трех триединых троиц. Первая троица: это Мир. Он слагается из трех начал: духа - Прави, материи - Яви, и энергии - Нави. Вторая - это Триглав. Троица божественного начала. Это Сварог, что являет дух, Перун, что являет в мир материю, и Световид, привноситель энергии. И третья троица, это Человек, Род, Народ. Уровню духа соответствует Душа или Разум этой троицы, уровню материи - Плоть, энергии - Мощь.
Главный, сотворяющий Мир бог - Сварог. Главная сотворяющая сила Природы Даждьбог - солнце. Сварга на санскрите означает Небо. Три тысячи лет назад, наши предки, уйдя за Гиндукуш, в Индостан, привнесли туда нашу веру, сохранившуюся в Йоге и в религии индуизма.
Пантеон нашей веры включает двенадцать светлых богов и тринадцатого темного Кощея, смерть которого от коня справляется ежегодно.
Светлые боги пантеона, это: Сварог, Даждьбог, Свентовид, Перун, Ярила, Велес, Купала, Род, Леля, Лада, Мокошь, Желя".
После разъяснения роли богов, в документе подробно описаны календарные праздники, чтобы подготовить городскую администрацию к факту их справления.
К сути концепции здесь относится идея о трех троицах. К сожалению, до сих пор остается неизвестным - отстаивается ли эта концепция в настоящее время. Идея, что в основе мироздания лежит тройственное начало, роднит ее с представлениями друидов.
3. Есть концепции, которые относятся к т.н. русскому ведизму, когда идеологи стараются удерживать себя в круге понятий индийских вед. Это стремление нашло свое отражение в концепции, изложеной М. Шатуновым в книге "Русская здрава". В этой книге мы находим следующую картину.
"Древние европейцы считали, что наша Вселенная, все сущее в мире - воплощение верховного существа... Сварог - это верховное божество, отец всех богов и создатель Вселенной - "хозяин Сварги". Символ Сварога - огненный лебедь, высиживающий "мировое яйцо"... Органическая жизнь возможна только внутри "мирового яйца"...там постоянно взаимодействуют между собой две великих космических силы, и эти силы понимаются как "живые", оживленные энергией Сварога, - Белбог и Чернобог... Эти две силы невозможны одна без другой. Более того, именно благодаря их взаимозависимости возможна органическая жизнь... Таким образом, в одном посредством взаимодействия двух, рождается третье. Перед нами "великий триглав". Наш мир находится под водительством и покровительством Белбога, это мир "белого света" - яви".
Заметим, что эта концепция монотеистична и этим близка к индуизму. В ней все боги оказываются частным проявлением качеств единого божества Сварога, хотя именно эти боги творят людей и весь земной мир.
Как и в представлениях о едином брахмане, в этой концепции нет этического разделения сил Белбога и Чернобога. Они понимаются в полной аналогии с положительным и отрицательным полюсом в электричестве. Из этого следует, что этические нормы, понятия добра и зла на божественном уровне теряют смысл, и потому не имеют освященного религией значения.
4. Попытаемся теперь вычленить концепцию Буса Кресеня, что заложена им в "Песнях птицы Гамаюн" и в "Звездной книге Коляды". Первые слова, которыми оглашает нас автор книги Коляды, это слова такие: Канон "Звездной Книги Коляды" установил БУС КРЕСЕНЬ.
Анализ этого произведения труден. Хотя книга, как утверждает автор, и собрана по устным преданиям и народным книгам, в ней мы находим многих не славянских богов. Мы находим египетского бога Ра, семитского Ваала, на скандинавский манер Вана, индийских Вриту, Индру, Каму, Кришну (Крышеня), Вишну (Вышеня), бога Собаку, каких - то обожествленных Бусом девушек по именам Ася, Алина и Агидель. Находим Всевышнего, Черного Идола, железный остров Туле, находим других сомнительных персонажей и сомнительные места деяний богов.
Что тут делать? Я, волхов Велимир, от имени языческой общины "Коляда Вятичей", заявляю, что перечисленных богов в русском народном предании нет.
При всем этом, в книге, Вышеня рождает Сварог и Матерь Сва. Вышень и Злата Майя рождают Крышеня, а оный ходит по острову Фаворскому и играет на дудочке.
Но Крышеню не повезло. Его схватила Кали-Юда за кудряшки, а Черный Идол приковал к Черным скалам. В отличие от действительного Кришны, этот фаворский Крышень - белый бог со светлыми глазами.
В общем, Бус намешал в сказочном котле мифологию древней Греции, древнего Египта, Индии, кое что взял от скандинавов, склеил все это бульоном из славянских былин, песен и сказок. Добавил христианской специи и своей фантазии. Блюдо это он разлил по специально придуманному мифологическому пространству и времени. Над всем этим сияют звезды неведомых созвездий, вроде Агнеца, Рыбы Яви и Рыбы Нави, Волка - Вана, Скипера - Зверя в образе скорпиона, есть среди них и Голубь Вышеня.
Правды ради отметим, что на небесах Буса Кресеня есть и проблеск возможной истины. Узрел он среди звезд Даждьбога, Велеса Перуна, Святогора, обнаружился там корабль Коляды. Есть там Ярило на месте созвездия Ориона, и корова Земун на месте Тельца.
В принципе, наши предки могли на небе усматривать своих богов. Видели же древние греки в созвездии Лебедя не просто звездную птицу, а самого летящего Зевса. Оставил Бус нам на своих местах созвездия Большой Медведецы, Лебедя, Льва, Весов!
Приложенная карта звездного неба является ключом к пониманию книги. Из этой карты ясно, сколько в книге правды, а сколько выдумки. В конце книги Бус повторяет законы Сварога, которые мы разобрали в конце первой главы.
В силу всего сказанного, мы не будем разбирать тут "Книгу Коляды" в деталях, а остановимся на самом важном. Что концептуального дал Бус Кресень?
В мифологическом плане нам ничего не удается обнаружить. Весь его труд есть конгломерат сюжетов, которые объединены в единое целое цепью рождения и ухода на тот свет людей-богов. Все эти сюжеты примерно равны друг другу по мифологической динамике, и не содержат отражения какой-то важнейшей истины. Боги рождаются, женятся и воюют, и есть некий Всевышний, к которому они возвращаются, пройдя цикл суетных земных деяний. При этом Коляда дал людям "Звездную книгу Коляды", взамен утерянной "Книги Крышеня". Но в чем суть канона "Звездной книги Коляды" - остается не ясным. Концептуально она чем-то напоминает Старшую Эдду. Есть историческое начало, будет конец, а между ними суета богов.
Но зачем же все это Бус насочинял? По крайней мере, из произведения Буса следует, что боги приходили на Землю, буянили на ней и ушли, вернулись к Всевышнему. Сам же этот Всевышний сидит, где сидел, и его возможности время никак не изменило. При этом сейчас, в земном мире, наших языческих богов нет, но помнить их деяния по "законам Сварога" мы обязаны под страхом смерти.
Стало быть, эту незавидную перспективу и надо принять за концепцию. Надо скрупулезно исполнять ритуалы в память об ушедших (мертвых) богах.
Важно так же отметить, что, перемешав мифологические сюжеты разных народов, Бус не увеличил мощь славянского язычества, а создал новое синтетическое учение, в котором силовые полюса национальных мифологий взаимно гасят друг друга, как гаснут яркие краски, если их выдавить на палитру и все вместе перемешать.
Это тоже концептуальный момент. Этот эффект смешения культурных начал активно идет в нашу историческую эпоху. Именно он дает цивилизации тот серенький окрас, который чувствуют все, кто понял сочные гаммы национальной природной веры. Именно по этому, когда в августе 1997 года в Литве делалась попытка создать Восточноевропейское природно-религиозное объединение национальных языческих религий России, Белоруссии, Польши, Литвы и Латвии, то в заключительном документе было отмечена важность отказа от привнесения в свои религии мифологических элементов иных культур. Т.е. дружить и участвовать в ритуалах друг друга можно, но верить при этом нужно по-своему, как велит родная земля, а не как предлагают миссионеры.
На Западе известно синтетическое учение Викка, составленное из наиболее ярких мифологических сюжетов всего мира. Бус создал подобное учение на основе евразийского мифологического материала. И в своей книге он предлагает нам культ мертвых богов с бесцветной мифологией. Вот, оказывается, какие есть концептуальные предложения! Естественно, что они не могут быть высказаны явно самим автором.
5. Концепция, которая развита здесь, в "Книге природной веры", в значительной степени повторяет то, что дал Срезневский. Отличие в том, что мы находим в язычестве нравственное начало. Изложим нашу концепцию в полном объеме, как она нами сегодня понимается.
1. Старейший бог Род сотворил Мир и живую Природу, создал души людей и утвердил Нравственный Закон в Природе для богов, людей и духов. После этого он вручил это творения своим потомкам: Святовиту, Сварогу, Даждьбогу, Перуну, Велесу, Мокоши, Ладе, Живе и другим великим богам, чтобы они заняли свои места в Природе, управляли Миром, и заполняли его многообразием жизни.
2. При сотворении Мира, Род обнаружил возле себя Чернобога. Чернобог сказал ему: "Я часть тебя". Род взял Чернобога в помощники при сотворении Мира.
С первых моментов творения, Чернобог начал соревноваться с Родом в созидательном творчестве, но вынужден был уступить ему первенство. Тогда Чернобог приступил к разрушению созданных Родом произведений, и Род усмотрел в этом назначение Чернобога. После этого, творения Рода стали смертны и разрушаемы, но потому и заменяемы новыми. Паритет между созидателем и разрушителем обусловил вечное обновление жизни.
3. Для выполнения своих замыслов, Чернобог сотворил богов разрушения и смерти, саму Смерть, Старость, Гниль, Сырость, Марену, бога Мороза, и многих других существ, которых мы сегодня знаем как определение, а не как имя собственное. Создал он и богов погибели: Кощея, саму богиню Гибель, Лихо, и враждебных жизни духов, среди которых как духи болезней, так и духи человеческих пороков.
Если в задачу богов и духов разрушения входит устранение того, что отжило свой век на земле в согласии с волей Рода, то в задачу богов и духов погибели входит препятствие воле Рода.
Боги погибели отражают творческую зависть Чернобога.
4. Порождения Чернобога слабее потомков Рода, но их задача оказывается более простой, поэтому в Мире уже давно сложилось равенство сил.
5. Ежегодно потомки Рода приходят в мир и наполняют его живым многообразием. Им принадлежит теплое время года. К осени боги устают и поднимаются на небо, в белое царство Святовита для совета, отдыха и обретения новых сил. В это время на Земле наступает холод и мрак, который творится потомками Чернобога. После зимнего солнцеворота, боги вновь возвращаются с Неба на Землю, переламывают зиму и вновь начинают свою работу.
6. По воле Рода, Чернобог и его потомки не могут уничтожить жизнь на Земле. В создании вечного, бессмертного Мира усматривается мудрость Рода и его потомков.
7. Эволюция, развитие Мира, по нашим человеческим понятиям, есть очень медленное явление, которое определяется изначальным замыслом Рода, а также изменением характера отношений между потомками Чернобога и Рода. Вследствие этого равновесия, человечество, как третья сила, может относительно легко смещать его в ту или иную сторону.
8. Природа, являющая собой единство стихий, духов и жизни на Земле, вездесуща. Бог Род ограничен в пространстве и не всеведущ. Он предоставил свободу воли своим потомкам, потомкам Чернобога и людям, и лишь наблюдает за исполнением Нравственного Закона на Земле.
9. Человек был задуман, и тело его было сотворено Чернобогом. Но он не смог оживить людей, и души вдохнул в них Род. Вместе с этим, Род дал людям и совершенные черты. Некоторые великие боги породнились с людьми. Русские люди оказываются потомками Даждьбога и Велеса. Каждый человек имеет право выбора - служить ли ему потомкам Чернобога, или Рода?
10. Смысл жизни человека сводится к этому выбору. Цель язычества как народной веры в том, чтобы убедить человека посвятить свою жизнь служению потомкам Рода, или иначе творению добра. Дали нам эту веру Даждьбог и Велес.
11. Добро понимается как слова, поступки и события, ведущие к утверждению жизни на Земле; жизни как людей, так и Природы в целом. Зло - это то, что, в конечном итоге, становится гибельным для людей и жизни вообще.
12. Потомки Рода великодушны. Они не требуют от людей обязательных себе восхвалений, молитв, жертв или иных культовых форм признания. Но боги велят человеку совершать действия в защиту жизни и Природы и могут наказывать, если человек становится их противником.
13. Утверждение идолов и жертвования богам нужны самому человеку, чтобы он через это развивал свою веру и служил добру.
14. Человек, творящий зло, получает сиюминутную выгоду, но не чувствует себя счастливым, и часто кончает жизнь преждевременно. Душа его может более не вернуться на родную землю, а быть сожженной в пекле Чернобога.
Творящий добро помышляет о будущем и получает в награду осмысленность жизни на Земле. Это переживается как обретение счастья.
15. Самый обычный человек, всю жизнь возделывавший свой огород, посадивший сад, вырастивший детей, построивший дом - жил в согласии с волей Рода, а, значит, имел смысл бытия и был счастлив.
16. Исполнение нравственного закона Рода изложено в славянских волшебных сказках. Они ненавязчиво, с детства вкладывают в человека ощущение действия этого закона. Поэтому интуитивно, он всем нам хорошо знаком. Его исполнение понимается как работа сил, утверждающих правду, справедливость, обязанную существовать в самых запутанных случаях.
Русский человек во все времена мог пожертвовать собой за правду, потому, что интуитивно находил ее связь со смыслом жизни.
17. Боги развивают мир и разворачивают во времени свои замыслы. Будущее существует настолько, насколько оно богами задумано. Судьбы, или навсегда заданного будущего нет. Из этого следует, что не существует и абсолютного знания. Его нет у людей, богов, и вообще нет в Природе. Мироздание в принципе не может познать самое себя целиком, и Род, видимо, не знает как появился Чернобог.
18. Боги решают судьбу человека после того, как он пройдет через испытание, и по сути, сам выберет свою долю.
Если некоторое событие будущего уже предопределено богами, его нельзя изменить волхованием, и о нем можно только гадать. Но если не предопределено, то волхование может иметь силу, а гадать бесполезно.
Поэтому волхов, в первую очередь, должен уметь понимать волю богов.
19. Человек, владеющий волшебным знанием так же, как и владеющий любым другим видом искусства, стоит перед выбором между добром и злом.
Суть нашего язычества не сколько во владении магией, сколько в правильном жизненном выборе, в постижении бытия Природы.
Продолжени
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #45 : 15 Июнь 2011, 15:26:10 »

Говоря о наших богах, мы старались показать, что божественная иерархия осознается людьми тогда, когда сами они стремятся к иерархии на земле. Но история показывает, что язычество к этому пригодно плохо, и его назначение совсем иное. У каждого язычника среди богов могут быть любимые боги, или те, которые слышат его лучше других. Естественно и обращение к таким богам наиболее часты, хотя главенствующая роль в мироздании им не приписывается.
В основе язычества лежит идея духовной независимости человека от социальных институтов. Это возможно именно при многобожии, когда среди богов нет иерархии, а старший бог Род не принимает прямого участия в делах Земли. Эта идея отражена в сказке "Двенадцать месяцев", где каждому богу - месяцу дается главенство лишь на срок. Великим богам как раз и было посвящено время всех двенадцати месяцев в году.
В главе "Боги" мы указали на то, что русская календарная обрядность является продолжением матрической традиции, согласно которой Миром управляют две богини: Зима - Марена и Весна - Лада. Одна дает жизнь, другая смерть. Весна является в Мир и изгоняет Зиму. Но кончается ее время, и ее вновь одолевает Марена. Тогда Лада на время уходит из мира, соединив людей брачными узами, и через это оставляя им часть своего тепла.
Равное повторение жизни и смерти естественно укладывается в рамки натурального хозяйства, где приход равен расходу и где предполагается вечный цикл жизни в равновесии с Природой.
В доведической традиции, на этом фоне появляется Велес, который стремится увеличить доходность хозяйства, обогатить хозяев, добавить им скотины и подтолкнуть их к скотоводческому образу жизни. Деяния Велеса всегда рассматривались как благо. Он всегда заботился о приходе Весны, и потому праздники Велеса оказываются вкрапленными во весь цикл календарной обрядности.
Таков стержень традиции. Картина основного годового цикла, разворачивается через ряд важных событий. Эти события мы понимаем как явления Природы и как народные праздники, которые освящают природные деяния великих богов.
При этом, если праздники Даждьбога - дни солнцестояний и равноденствий, календарно точны, то деяния иных богов подчиняются календарю лишь в среднем, и единой даты празднования прихода Весны, пахоты и уборки урожая по всей Руси быть не может.
Праздники есть вольное языческое торжество - эмоциональное деяние, усиливающее доброжелательную волю богов, продлевающее апогей их деятельности. Либо, наоборот, это просьба о своевременном прекращении божественного деяния. Из этого следует, что многие праздники хотя и повторяются календарно, но творятся тогда, когда они наиболее нужны, а не в согласии с числом года.
День праздника в древности, как и сегодня, назначается жрецами, которые ведают календарем. Большей календарь изготовлялся на ткани или дереве в виде солнца, лучи которого отмечают дни. Более краткий календарь, который обычно брали с собой на промысел или в дорогу, представлял четырехгранный, шестигранный деревянный или костяной брусок длиной до полуметра. На нем чертами и зазубринами обозначались простые дни и дни праздников. Праздники имели символические обозначения. Например, дни солнцестояния обозначались высоким и низким солнцем. День Перуна - громовым знаком. День, когда холод покатится обратно на север - санями, прилет птиц - птицей, русалий - деревом, день выгона скота - конем.
Дни, посвященные Матери-Земле, содержали древний, пришедший к нам из античности, символ костра, разложенного на Земле - креста в круге. Среди знаков старых календарей оказывается немало знаков узкоплеменного характера и знаков, связанных с личной жизнью хозяина. Поэтому ряд знаков на календарях не расшифрован. С таким календарем связана народная загадка: "Лежит брус через всю Русь. На том брусу двенадцать елок, в каждой елке по четыре вершинки." Или иначе: "На брусу двенадцать гнезд, а во всяком гнезде по четыре яйца."
Одним из многочисленных вопросов древнего календаря является вопрос о начале года. Разные племена в разное время начинали отсчет года с различных дат. В частности, это мог быть день начала или окончания земледельческих работ. Для язычника, не возделывающего землю, эти дни остаются праздниками, но начало года видится в рождении Солнца и в последующим за ним возрождении других богов, приходящих на Землю с Колядою. Языческий новый год начинается в ночь с 22 по 23 декабря. После этого творятся коляды - заключение договора между людьми и богами на год. Продолжаются коляды две недели.
Наш современный Новый год есть типичный языческий праздник. Он происходит с разукрашенной жертвой - елочкой, (о гибели которой на празднике никто не сожалеет, а все радуются), с трапезой и заклинаниями в форме новогодних пожеланий, с верой в то, что как встретишь, так и год проведешь. И дети ждут зимних духов, которые в первые дни нового года становятся добрыми.
На сегодня языческий календарь не может быть представлен во всей своей полноте. Этнографами (см. например труд В.И. Чичерова) выяснено, что праздновались начало каждого месяца и каждой недели. Сами они - месяц, неделя - есть слова-заменители имен богов и духов, которым посвящено время и которые в нем властвуют. Месяцы года посвящались великим богам, эта традиция идет из античности. И русский народ всегда провожал, а потом встречал начало нового месяца хоть маленьким, но праздником - чистой одеждой да гуляньем. В новом календарном исчислении, эти праздники приходятся на четырнадцатое число каждого месяца. В бытность неделя начиналась с воскресенья, (которое неделей и звали). В этот день нельзя не помянуть деда - Даждьбога. Другие дни недели поминают и других богов, поэтому мы с неизбежностью должны считать духов, которым посвящено время дней, недель, года, слугами великих богов.
Среди обрядовых действий, повторяющихся на каждом большом празднике, оказываются: ряженье, братчина, зажигание костров, купание, заклятие нечисти, хороводы, пение. От праздника к празднику меняется последовательность и степень значимости этих деяний. Существование такого устойчивого комплекса означает, что в него вошли элементы языческого богослужения.
Среди регулярно повторяющихся ритуалов есть деяния, принадлежащие только отдельным праздникам, но их роль выглядит не основной, и они воспринимаются как местный обычай.
Общность ритуальных действий на праздниках находится в согласии с особенностью человеческой памяти и согласована с превратностями жизни. Войны, эпидемии, преследования губят носителей полного знания, и некому будет напомнить народу его традиции, если не воспроизведет их он сам. Поэтому обряды, пережившие тысячелетия, обладают свойством быть легко воспроизведенными, стоит только сделать первые попытки их повторения.
Тут можно говорить о знании, заложенном генетически. Оно вновь рождается потому, что в должной обстановке душа неизъяснимо требует совершения конкретного ритуала. На празднике стоит прислушаться к себе - и национальное чутье подскажет, что и как надо делать. Главное при этом правильно раскрепоститься и расслабиться. Самое удивительное в этом то, что после свершения праздничных обрядов, обращение к этнографическим источникам приводит к подтверждению многих действий, которые на празднике казались лишь уместной импровизацией.
Праздники являются одним из сильнейших средств сближения людей и племен. Это источник познания внутренней жизни народа. Это способ сохранения народом своей веры, истории, культуры. Нигде душа человека не раскрывается так, как на празднике. Язычнику, для которого вера связывает прошлое и будущее, мир духовный, Природу и его самого, естественно предметы своего поклонения чествовать праздниками.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #46 : 15 Июнь 2011, 15:27:38 »

1. Прежде чем рассказать про основные праздники, нужно пояснить, что такое братчина. Братчина есть торжественное, в честь богов, принятие жертвенной пищи. Братчина происходит либо после обращения к богам перед их идолами после жертвоприношения, либо в случае траура, или по обету. Так, по обету, первый пойманный на промысле зверь принадлежит всей общине, и мясо его совместно съедается. Такое обещанное по договору животное, называется заветным. По распространенной на Севере легенде, в день Перуна - громовика (2 августа) на скотоводческую братчину из леса прибегал к жертвеннику олень или лось, прилетали птицы или другие звери. Община этих зверей закалывала, варила и съедала. Кости жертвенных животных не ломали, не обгладывали, их закапывали в хлеву, чтобы не переводился скот дома. Их так же брали на промысел рыболовы как залог удачи.
В земледельческих братчинах жертвенного скота нет, и лесной зверь не приходит к земледельцам на заклание. Здесь обрядовое блюдо составляют пиво и каша. Пиво варится либо из общих продуктов, либо в каждом доме, а после сливается в один сосуд.
2. По весне, в начале мая, такая братчина скромная, ей предшествует обращение к богам: "Если будет урожай, благополучие со скотом, то будет и праздник урожая". Братчина эта происходит в поле. Осенью в храм богу Святовиту приносили медовый пирог в рост человека. Жрец прятался за него и спрашивал - видно ли его? Пирог, выпеченный из доли собранного зерна, оказывался столь большим, что жреца никто не видел. Тогда он просил Святовита, чтобы и в следующем году пирог был столь же велик. После пирог съедался, и каждое действие при этом было неторопливо, торжественно и артистично.
Семью веками позже по такому же поводу за стоящим на столе пирогом прятался украинский крестьянин и спрашивал домочадцев - видят ли его?
На братчине у пчеловодов напитком было не пиво, а мед. Жертва - воск. Сжигание свечей из общего воска есть дар-жертва свету, Мокоши и Святовиту. Это есть свет и обогрев предкам. Свечи могли иметь по два, три фитиля.
Пришедшему на братчину нельзя отказывать, это равносильно оскорблению богов, повелевающих случаем. Если братчина проходит в тесном кругу людей, то это оговаривается заранее. Женщины на братчины обычно не допускаются. На братчинах особенно почитаемы случайные путники, нищие. На братчину приходят без зова. В соседних деревнях братчины в одно время не устраивают, иначе встанет рознь между деревнями. На братчинах обычно присутствуют волхвы. В любом случае выбирается пировой староста. Он устанавливает законы на время братчины, которая может продолжаться не один день. Власть пирового старосты выше княжеской. Если на братчине совершилось преступление - староста выносит приговор, который в течение братчины исполняется. То, что князь не имеет власти над братчинами конкретных общин, фиксировалось специальным договором.
Иные странники выбирали свой маршрут так, чтобы обходить деревни именно в их праздничные дни - в дни братчин. Весь такой маршрут назывался "обход". Расписанием этого обхода служили зарубки, сучки и наплывы на посохе. Такие знаки личного характера и есть древнейшая форма письменности, понятная только одному человеку. Знаки на посохе соединяли в себе календарь с географией места. Одновременно посох был идолом духа - хранителя, обещающего страннику, что он вовремя дойдет до места и не заблудится. Личина этого духа вырезалась на посохе сверху. Так что посох с наплывами нес в себе целый храмовый комплекс, и этим отличался от дорожной палки. Странники (они же калики перехожие) обычно умели играть и знали древние песни, ибо именно этим они "расплачивались" с кормящим их народом. Они так же разносили вести, владели целительскими навыками, и просто являли собой чудо - человека, на которого было интересно посмотреть деревенскому жителю.
Братчины, на которые приходили такие странники, происходили на открытом воздухе у воды, в храмах, в специальных палатах на требище, охватывающем открытое небу капище. Народ с одних деревень или рек садился вместе. При этом, столы братчины располагались в соответствии с географией рек и сел, с которых сошелся народ. Это древнее правило не только давало сакральную проекцию мира на братчину, но и позволяло устранять конфликты, потому что гости могли найти обидным отведенное им место.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #47 : 16 Июнь 2011, 19:21:17 »

Русальские пляски
Гряная неделя, семик, зеленые святки, проводы Весны.

Что в это время происходит:

Это время – конец мая или начало июня, время полного распускания зелени, полный расцвет и наивысшая точка Весны – время прощания с ней и встречи Лета.

И почитаются в эти дни особенно духи Весны, женоименные и ликом прекрасные – сама Мать-Сыра Земля, спутницы ее – Русалии, Берегини – духи, совершающие пробуждение Земли и созревание всего растущего, и царица их – Леля, вечно юная, сама Весна-Красна.

Обряды русальных дней обращены к стихиям, в которых в эти дни сила явлена наиболее – к распустившейся зелени, утренней росе, живой воде родников и колодцев.

Русалии – духи росы, могучие, но приятные видом и мягкие нравом. Великие Русалии, числом тридесять, служат самой Великой Матери. Большую часть года они проводят в царстве Белого Света, где Мать варит их в волшебном котле, возвращая, возрождая их юность, красоту и чудесную силу.

Когда земля освобождается от снега и настает пора появиться первой зелени – русалии в облике птиц с девичьими головами прилетают на землю. Они могут показаться и в облике птиц, на которых прилетает Весна.

Из своей светлой страны они приносят в рогемедвяную росу с ветвей Древа Жизни, русу – свет, разливают ее на поля, заботятся об опылении цветов, сообщают живительную силу бегущей воде ключей и потоков. Кроме этих Великих, Небесных Русалий, есть бесчисленные «русалки», что живут в каждом месте, храня его, за что и почитаются Берегинями.

Местом их жительства называют то речной или озерный берег, то саму воду, то поле, то лес, но всегда – место, где есть вода и зелень. Самые сильные из них – озерные девы. Где они живут, когда вода замерзает – о сем мало кому ведомо.

Выливая свою живительную росу, русалии вызывают расцвет и созревание всей Природы. Их дело совершилось – Природа доспела, теперь она способна к оплодотворению. Само диво зарождения новой жизни связано со скорым приходом новой силы – мужского начала, которое до сей поры тоже доспевало своим чередом, но до времени к действу, которое творят Русалии, ему путь закрыт.

Свою дивно-девственную работу девы-Берегини тщательно берегут от преждевременного вторжения со стороны, пока не достигнет Земля полной зрелости. Этот долгожданный миг наступит на Купалу, когда к магии Зелени и Воды прибавится магия Солнца и Огня, когда вся Природа торжествует Венец жаркого и плодоносного Лета.

Русальные дни – дни последнего ожидания перед скорым брачным торжеством.
Леля и Русалии – покровители и подмога всем юным девам, тем, кто внутри себя творит то же волшебство, что и Русалии на зеленых полях и рощах.

Расцветая первой женской красой, дева получает от Богов священный дар – силу очарования, отовность к самому великому чуду на свете. Мать-Сыра Земля и ее духи-Берегини от первой весны мира и доселе хранят-берегут вещую память и знание, для этого чуда необходимые.

К девичьему знанию, в природе сокрытому, обращены игры и хороводы девушек у родника или стройной и молодой березки – последняя память о тайных обрядовых союзах, в которых от мудрых и сведущих жен к едва окрепшим девочкам-невестам передавалась наука очарования и любовной волшбы.

Волшебное знание, хранимое Русалиями, связано с подвластными им стихиями – Водой и Зеленью. Магия трав, тайны отваров и настоев, живительные свойства рос, гадание по пению птиц, волшебство плетеных узоров, сложенных корнями и побегами растений, струями бегущей воды – от них.

В волшебные ночные часы на причудливо спутанных древесных кронах, на свитых в перекрестки дорогах ими сплетается-свивается сложная плетенка животворного заклинания, завивают в нее Русалии лучи лунного света, звонкие жилы родников, струи растительных соков.

Не от того ли завивания иное имя их – Вилы? Русалии хранят и тайны исцеления – немало известно сказов разных народов, в которых люди получили искусство лечения от русалок и других обитателей вод.

Русалия, как всякая красавица, очаровательна, но и опасна. Она как покровитель девичьей юности, хранит самые волшебные начала надлежащего девам ведания. Но берегись – она не столько передает его, сколько устраиваетдовольно строгие испытания.

Часто русалия, сидящая на березе или играющая на речном берегу, загадывает загадки «девкам-семилеткам». В этих загадках сокрыто самое необходимое для жизни в нашем мире. Не нашедшейся, что ответить, или поддавшейся на лукавый обман, может прийтись туго.

Опасна она и для случайно встретившегося парня, который может нежданно-негаданно испытать всю силу ее очарования. Из-за этого по деревням, особенно среди тех, кто не был уверен в своей стойкости против такого испытания, к русалиям, русалкам, малкам относились настороженно и с опаской, хотя и не могли не признать важность их деяния для будущего урожая и счастливой жизни. Как только Русальное время проходит, беспокойную соседку стараются проводить как можно дальше.

Так же, подобно Великим Русалиям древних сказаний и их близкой родне – бесчисленным русалкам, на ветвях сидящим бледным девам народных быличек, шаловливым, но чарующе-печальным обитательницам речных берегов и перекрестков дорог, вели себя и дочери славянские, удаляясь в березовую рощу, на пригорок, для «седмицких» хороводов и только к этим дням приуроченных игрищ.

Мужеский пол, дети и даже девочки, не достигшие возраста невесты, в этих собраниях участия не принимали. Только в самое последнее время, когда благополучно забылось все, что можно было сокрыть, и осталось одно веселье по случаю весны, троицкие игрища становятся совместными.

Мужам в эти дни есть свое дело-деяние. Их сила до Солнцеворота скрыта как бы под землей – во дни буйства русалок мужскому началу остается «черная работа», связанная с движением подземных вод и течению соков по корням растений. Сии праздники ознаменованы для мужей почитанием Стрибога – Неба и Дажьбога – Света, от которых приходит Погода, и потому зависит созревание полей и иных природных даров.

Но наипаче чтили Вещего Стража подземного мира, в Землю – жилище которого – на сохранение отдана судьба рода, в семени заключенная. Он, Вещий, во всякий облик обращается, не чужд был ему и женский образ, посему и надеются люди на него как на защиту от разгулявшихся шалуний.

Особыми обрядами чтили в эти дни его «прибога» – проявления, Семаргла – Дива, духа вечного преображения, стража подземных вод, он же Переплут – хранитель переплетающихся корней растений, податель урожая, к которому обращались также и в дни первых плодов.

Этот дух не из тех, кто обращает взоры в небесную высь, но весьма почитаем за свой труд, наиважнейший в земном цикле-круговороте смертей и возрождений. Хотя и долю отчуждения, с которой связано пребывание в «темном» подземном мире, он тоже принимает на себя. Оттого служба духу превращений связана с «выворотом», с некоторым отказом от ряда человеческого бытия.

В честь Переплута ставились капи из дивно переплетенных корней, подобных извитому в пляске подземному зверю, ибо нет сильнее образа, чем созданный самой Природой. Его силою танцевали свое «многовертимое плясание» русальцы.

Чародейство русальских дружин, южными нашими братьями сохраненное, так же жестко ограничено мужским кругом, как семицкие игры Руси – кругом девичьим, но происходит публично, на глазах у всей общины, которая постепенно вовлекается в танец. Посетить русальские игры считается необходимым, чтобы народ был здоров и телом и духом, чтобы родили поля.

Совместный характер носило и весьма распространенное по деревням на Руси в конец Русальной недели шествие – «проводы», «изгнание русалки», сопровождавшееся ряжением. В каждой местности оно происходит по-своему, общим для всех них остается образ некого растительного божества, которое провожают, где добром, где изгнанием с жесткими колотушками – за черту-границу обитания.

Об этом же играются «похороны» всех видов – Костромы, Моромы, Махони, Хоботьи Аксеновны, реже мужеименного Макарушки или Кострубоньки. Но даже если хоронят «мужика», то женская сила все равно присутствует – он либо принял смерть от воды, утонул, либо находит в воде последнее пристанище.

В этой игре покойница может быть представлена живым человеком – тогда чаще всего она оживает и гоняется за теми, кто ее хоронил и оплакивал. Такие игры известны ныне лучше всего, сохраненные даже в «детском фольклоре».

Либо изготовляется чучело из соломы и тряпиц – тогда его торжественно несут в реку или на поле, где и разрывают на части. В этом разеумерщвленное – отправленное в иной мир – растительное божество тоже воскреснет, уже не в образе чучела, а со временем – в плодоносящих колосьях на поле. Чем шире разбросаны части по полю, тем лучше будет урожай.

Дни и сроки праздника.

Об этом празднике известно, что в старину его праздновали в каждой местности по-своему. Как правило, девичьи таинства и проводы весны связаны с праздником Троицы: где-то «русальной» называется неделя до нее, а главное происходит в четверг этой, седьмой по пасхе, недели – «семик» – или в троицкую субботу, в других местах – в неделю после Троицы, бывает, что и вовсе неделю перед Купалой. Но для всех мест общее, что на конец мая – начало июня, время общего цветения, приходится неделя, когда Русалии выходят из своих обиталищ и видны на берегах рек, на старых деревьях, на полях.

Болгарские «третьи русалии», когда дружина русальцев обходит села, приходятся на неделю до Троицы. Когда нивы спеют, происходит у русалок брачное торжество. Четвертые и последние русалии в этой традиции – длятся всю неделю до Купалы.

Некоторые обряды этого цикла и требуют нескольких дней. Например, завивание березки девушки проводят в четверг, а развивание – в субботу. В других местах березка стоит завитой с Вознесения на Троицу.

В великой брачной мистерии – свадьбе стихий, кою отражают и боги в сказаниях, и люди в земной жизни, русальной неделе отводится место того начального куска свадебного обряда, который знаменует смерть невесты, предшествующую рождению жены-хозяйки.

Какому действу быть?

Первые несколько слов – о месте праздника. Это должна быть ровная поляна, обильно окруженная зеленью. Она может находиться на низком месте, а может и на пригорке, но наилучшим будет открытость в сторону заката и соседство молодой и приятной березовой рощи.

Лучше всего провести действо у священного дерева, но если не подходит по остальным статьям, то подойдет любое приятное место недалеко от воды, поля или зеленеющего луга. Хорош будет рядом источник воды – колодец или родник.

Мужикам для своего действа подойдет чуть в стороне пригорок или овраг, и пусть там будет мощное древо с корнями, выступающими из земли. Зде им понадобится огонь и чаша.

Зачин общий – славление Весны-Красны, которую с такими трудами на Масленую зазывали, а на Красную Горку встречали, жертва Матушке-Земле, призывание воды на поля и буйного роста зелени. Сие действо наиболее подходит деве или молодой жене, как она сама ведает.

Русальный хоровод – «плетень», «капусточка», круговая песнь воде и стройной березе. Раздельное делание –девичий хоровод в роще и молодецкие игры на горе или поляне.

Ближе к вечеру у костра говорятся сказания о русалках, былички, предания – как действо «вхождения». Стайка особо бойких девиц, которые, едва сделаешь шаг от стоянки, представляют все опасности, связанные с русалками. Русальные песни на закате.

Девичье таинство – поиск и завивание березки, хороводы вокруг березы, приготовление жертвенного напитка – молока с медом, подобного «медвяной росе», живительным слезам Древа Всех Семян.

Обряды девичьего союза, посвященного как раз Леле и русалиям – кумление, загадывание загадок, крещение кукушки – справа и освящение фетиша. Но что там на самом деле будет – о том только сами девицы ведают, а здесь ни слова.

Добыча священной воды. Девами, закончившими свое таинство и приобщившимися к волшбе Русалий, совершается прилюдно действо, подобное русальскому, всходы к жизни зовущее – полив священного дерева и русальская пляска «спустя рукава». К концу – в самый раз, чтобы застать пляску, приходят мужи из лесу, где творили таинство Переплутово у корней древесных.

Мужское русальское действо – хоровая пляска, разбивание горшка. Под конец две пляски могут объединиться.
Общее шествие – проводы русалки, весны, коня. Битва девок с парнями за чучело.

Последние весенние игры – горелки, уточка, просо сеяли, ручеек.
Игра в похороны – Костромы, Кукушки, Ярилки.
Женское катание по полю.
Игра в Коршуна.

Слова песен и игр

Вью, вью я венок,
- Завивайся, березонька.

Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая.

Вью, вью я венок,
- Мы покумимся, кумушка.

Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок,

На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.

Сидели русалки на кривой березе,
- Рано, рано.

На кривой березке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.

Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.

И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано.

Проделки русалок

О русалках сказывают разное. Говорят, что на русальную неделю они показываются в образе красивых дев с бледным лицом и с распущенными волосами. Одежды на них вовсе никакой кроме собственных волос, или только некая прикрышка из водяных трав.

Волосы у нее кажутся зелеными от заплетенной в них зелени или водоросли, но по проавде они русые – не зря ведь ей дано такое имечко Они показываются на перекрестках дорог, на границах поля и леса, но не заходят за околицу села – им там не глядится бывать.

Русалки шалят – бегают по полю, хлопают в ладоши, приговаривают: «Бух! Бух! Соломенный дух!». Сдернуть шапку, стегнуть лозиной, бросить поперек хода на узкой тропе зеленую ветку, самой оставаясь невидимой – их любимая игра.

Русалку можно увидеть, стоя против лунного света, на ветвях старого дерева – она сидит, свесив волосы до земли, поет свою протяжную песню о бегучей воде, о зеленой траве, о стройной березе. При этом она может вить венок, плести сеть, прясть долгую пряжу.

И не вздумай спросить у нее: «Что прядешь?» Тогда она ответит нежным голосом:
А ты угадай! – и эхо (или другие русалки?) подхватит с разных сторон: «…гадай! …дай! …дай!». С тем же, кто не угадает, русалка обойдется сурово.

У берегов реки или в березовой роще русалки перекликаются между собой: «Кума! Кума! Приходи!» – и надеются, что на него придет какая ни есть душа.

Верная добыча для шалостей русалки – одинокий путник. Любит она обмануть, показать то, чего нету, спытать, кто как стоек к ее чарам. Зрелого мужа или умудренную опытом жену русалка не сильно обидит, разве что проведет – заморочит, собьет с пути, как то у всего этого рода в обычае.

А вот молодого парня она во чтобы то ни стало попытается очаровать, заворожит своим пением, так что на годы забудешь, где ты есть. А то позовет за собой и заманит в холодную воду. И если тебя вода охладит, то тогда хотя бы не пропадешь. Могут русалки обступить парня целой стайкой и начать его обсуждать на все лады – хорош ли он или так себе, причем показывают свое всеведение. И если одни уговорят других, что он хорош, то все бросятся на него и защекочут.

Особую прыть проявит русалка, если встретит юную девушку. Обязательно постарается заманить к себе, защекотать или утащить под воду. Если не знаешь, как от них, беспокойных, оберечься, то ночью к воде лучше не ходить.

Сначала всегда испытает – как ты, родная, крепка на этом свете. Если не крепка – уведет тебя русалка к иным… Загадывает она обычно загадки, вроде:
– Полынь или петрушка?

Выходя за околицу, девушки брали с собой полынь-траву, которую русалки как бы избегают. И если какая ответит: «Полынь!», то с криком «Сама изгинь!» – русалка отступит. Такой ответ должен значить, что девица хочет и может жить на свете с людьми, коли позаботилась себя оберечь, и сила полыни ей ведома.

Если бросить в воду полынь и послышатся эти же слова, значит «кума» уже не повредит, и можно смело купаться. А кто горькой полыни предпочтет вкусную петрушку, то при этих словах русалка обрадуется, захохочет: «Так ты наша душка!» – и защекочет, а то утащит с собой... и пиши пропало.

Качаются русалки на ветвях старых деревьев, просят трогательным голосом, чтобы дали ей сорочку. В старину женщины оставляли русалкам на сорочку на ветках деревьев пряжу, полотно, рушник, а девушки – венок.

В недавние времена, когда с русалкой встретиться стало все большей редкостью, шаловливые девчонки по деревням устраивали «проводы русалки» - выбирали из своего кружка самую резвую, распускали ей волосы, надевали венок, снимали почти всю одежду, вели под провожальную песню к полю. А на поле заталкивали русалку в рожь, а сами скорее бежали с криком: «Утекаем от русалки!» Русалка бежит за ними, хлопает в ладоши.

А в иных местах шли все в венках туда, где прячется русалка, снимали их и бросали в зеленя, а потом пускались бежать, чтоб русалка не догнала. При этом на поле бьют в била, трубят, жгут костры. Девица через него перепрыгнет, а русалка остановится.

Проведу русалку от бора, до бора,
Рано, рано, от бора до бора.

От бора до бора, в зелену дуброву,
Рано, рано, в зелену дуброву.

В зелену дуброву, во ядрено жито,
Рано, рано, во ядрено жито.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #48 : 16 Июнь 2011, 19:27:37 »

Во ядреном жите, тут русалке жити,
Рано, рано, русалке жити.

А были и такие места, где роль русалок исполняли мужчины. Когда девицы шли со своих игр, с хороводов или от семицкой березки, мужики, переодевшись пострашнее, прятались в кустах на их дороге, пугали криком, пытались сорвать венок, бросить под ноги вицу, облить водой из горшка.
Из этого кое-где родился целый обряд.

Мужчины в простынях, в масках, с кнутами бросались на стайку девушек и молодушек, стараясь угостить каждую. Те с криком: «Русалки, русалки!» – разбегались, но возвращались и спрашивали: «Русалочки, как лен?» А мужики показывали длинный кнут и со словами: «Вот такой будет!» – стегали вопрошаек со всего маху.

Заплетися, плетень, заплетися, плетень –
Заплетися, заплетися!

Завернися, труба, завернися, труба –
Золотая, золотая!

Догадайся, кума, догадайся, кума –
Молодая, молодая!

Расплетися, плетень, расплетися, плетень –
Расплетися, расплетися!

Развернися, труба, развернися, труба –
Золотая, золотая!

Разгадала кума, разгадала кума –
Молодая, молодая!

Плетень, заплетися,
Золота труба,
Завяжись узлом.

Из-за гор девица
Гусей выгоняла:
Те-га, гуси, домой,
Те-га, серы, домой,

Я сама с гуськом,
С гуськом сереньким.

Плетень, раслетися,
Золота труба,
Развяжись узлом.

Из-за гор девица
Гусей выгоняла:

Те-га, гуси, домой,
Те-га, серы, домой,

Я сама с гуськом,
С гуськом сереньким.

Девицы, все в венках, кружком окружают парней. Заводят друг друга перекличками:
Разыгрался Юрьев конь(Ярилин конь), разбил камень копытом! Во том камне ядра нет, так у парней правды нет! А в орехе ядро есть, так у девок правда есть!

И перекидывают друг другу свои венки через головы парней, а парни пытаются поймать.

Коршень.

Игра по преимуществу девичья. Главных лиц два – Коршун и Наседка, остальные – наседкин выводок. Для этого выводка где-нибудь в стороне припасены березовые прутья.

Коршун сидит посреди круга, клекочет, злобно шипит, и в то же время как бы что-то роет. Наседка ведет за собою выводок, который держится руками друг за друга, вокруг Коршуна и припевает:

Вокруг коршеня хожу,
Ожерелие нижу.

По три ниточки,
Бисериночки.

Я связала вороток –
Вокруг шеи короток!

После чего останавливается и начинает разговор:

-Коршень, Коршень, чего роешь?
Ямочку рою.

-На что тебе ямочка?
Денежки искать.

-На что тебе денежки?
Иголку купить.

-На что тебе иголка?
Мешочек шить.

-На что тебе мешочек?
Камушки положить.

-На что тебе камушки?
В твоих детей шуркать-буркать!

(или по-другому, как показано ниже. А после того:)

-А высок ли был огород?
Вот этакий!

-Врешь ты все! У меня огород – кошка лапой достанет, и то они не залетят! Не дам тебе детей! Ши! Ши! Пошел!

И начинает убегать со всей цепочкой, а Коршень ловит детей по одному. Под конец ловит Наседку, усаживает ее посреди круга и говорит:

Вот я и матку вашу поймал. Вы мне огород поломали – работайте!

И раздает каждому работу:

Тебе – дрова пилить,
Тебе – баньку топить,
Тебе – веники вязать,
Тебе – квас квасить,
Тебе – белье припасти,
Тебе – постель стлать, а я пока отдохну.

Ну-ка, Наседка, поищи у меня в голове!

И укладывается к Наседке на колени. А Цыплята тем временем отбегают в сторону за прутьями и скрывая их, возвращаются по одному.

Каждого из них Коршень расспросит:

Что ты делал?
-Дрова пилил!
Высока ли поленница?
-Вот такая!
И далее – горяча ли банька,
долга ли мочалка,
велика ли бочка квасу,
мягка ли постель.

Если разойдется – то прикажет показать, как ты это делал.
И когда соберутся все Цыплята, то поднимается:
Все готово, теперь в баньку пойду!

А тут-то Цыплята достают свои прутья и устраивают Коршеню баньку. Для того надо ему иметь одежду поплоше и потолще.

Разговор может быть и таким:

-Коршень, Коршень, чего роешь?
Ямочку рою.

-На что тебе ямочка?
Денежки ищу.

-На что тебе денежки?
Камушки куплю.

-На что тебе камушки?
Цыплят бить, твоих детей лупить!

-Это за что про что?
-Они мне весь огород поломали!

-Коршень, Коршень, чего роешь?
Ямочку рою.

-На что тебе ямочка?
Денежки ищу.

-На что тебе денежки?
Иголку купить.

-На что тебе иголка?
Мешочек шить.

-На что тебе мешочек?
Соль положить.

-На что тебе соль?
Щи варить.

-На что тебе щи?
Своих детей покормить, а твоим глаза залить!

или

-Дед, дед, чего роешь?
Ямочку рою.

-На что тебе ямочка?
Денежки искать.
Записан

бальтазар

  • Успех навсегда со мной!!!
  • бальтазар
  • Гуру
  • *
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 4135
Русалии
« Ответ #49 : 16 Июнь 2011, 19:34:17 »

-На что тебе денежки?
Соли купить.

-На что тебе соль?
Твоим детям глаза засолить!

--------------------
"Потуши свечу горячую,
Выйди, выйди в ночку зрячую,
Руку дай, забудь что помнишь ты,
Я ведь жду тебя давно:
Ведь вода впереди зелена
(Хоть глаза прогляди нету дна...)"
 

 

Связь росы с русалками не подлежит сомнению. Наши современные слова: "оросить", "орошение" тоже выражают идею полива посевов посредством корня "рос". Главные русалии проводились на Купалу, но наряду с этим существовали и другие сроки проведения русалий в мае и в июне, так как по календарю IV в. киевлянам нужно было четыре срока для молений о воде:

в последней декаде мая,
в средней декаде июня,
в начале июля
и перед ильиным днем.

Первые два срока почти совпадают с рассредоточенными русальскими празднествами мая - июня. К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и "семик" (четверг седьмой недели по пасхе), который следует отождествить с "Ярилиным днем", приурочиваемым к 4 июня.

Русалии в древней Руси были кульминационной точкой народных языческих празднеств. Все виды искусства проявлялись в них полной мерой: музыка, пение, танцы, военные игры, театрализованные действа, проводившиеся иногда в масках. Участники русалий, как можно думать, делились на простых зрителей и на специальных людей, выполнявших главные разделы игры-обряда, подобно тому, как в болгарской деревне существовали дружины "русальцев", а торжественное празднование нового года еще недавно выполнялось двенадцатью "старцами" в огромных масках и специальных одеждах.

Нехристианская, языческая сущность русалий проявляется уже в первом упоминании их в летописи. Такое огромное общерусское несчастье, как нашествие половцев во главе с Шаруканом в 1068 г., расценивалось летописцем как проявление божьего гнева, вызванного тем, что русские люди отвернулись (во время засухи) от нового христианского бога и обратились к старым богам своих дедов:

"Удержах от вас дождь... и поразих вы зноем, - говорит христианский бог людям. - Обратитеся ко мне и обращаюся к вам, глаголеть господь, и аз отверзу вам хляби небесные". "Дьявол льстить, - говорит далее автор поучения, использованного летописцем, - превабляя ны от бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи". "Видим убо игрища утолочена и людий много множьство на них... а церкви стоять; егда же бывает год молитвы - мало их обретается в церкви. Да сего ради казни приемлем от бога всяческыя и нахоженье ратных... грех ради наших".

Сто лет спустя Кирилл Туровский в числе "злых и скверных дел, их же ны велить Христос отступити", называет "плясанье, бубны, сопели, гусли, пискове, игранья неподобные, русалья". Другой современный автор пишет, что адскими муками будут наказаны "игры, глаголемые куклы и скоморохи и русалиею пляшущая и вся игрища бесовскаа".

А Изборник XIII в. предостерегает: "Егда играют русалия ли скомороси, ли пьянице кличють... или како сборище идольских игр - ты же в тъ час пребуди дома!". Все это писалось в те века, когда церковные художники смело изображали на миниатюрах богослужебных книг и бубны, и сопели (флейты), и трубы свиты царя Давида. Очевидно, дело было не в музыке как таковой, а в её религиозной направленности.

В перечне Стоглава пропущены русалии в "семицкую неделю", что произошло, очевидно, оттого, что понятие "семика" (седьмого четверга после четверга страстной недели) к этому времени уже утвердилось и заслонило собой более древнее название русалии. Киевская летопись второй половины XII в. ведет счет времени по русалиям, связанные именно с "семиком" (1174, 1177, 1195 гг.). Летопись называет "русальной неделей" седьмую неделю после христианской пасхи, завершаемую праздниками троицы (седьмое воскресенье) и сошествия святого духа (духов день, пятидесятница).

Термин "русалии" настолько прочно вошел в быт Руси XII в., что даже в чисто церковных сочинениях о посте время определялось этим языческим праздником: "... и по съшьствии святого духа, рекше по русалиих..." "...масла же до русалии приемлють...".
Русалии - это "сбор великий" большого количества людей, одетых в яркие праздничные одежды, "упестренных".

Сбор происходит "в граде", "на стогнах" (т. е. непосредственно рядом с христианскими храмами) ночью. Явно ощущается наличие специальных людей, организующих главную часть празднества. Известны этнографические примеры того, что "проводами русалок" руководили специальные старики "русалыцики" (Воронежская обл., 1935 год).

Это музыканты, играющие на духовых, струнных и ударных инструментах, гусляры и скоморохи, одетые в "скураты" - маски и "деющие на глумленье человеком". Затем выделяются плясуньи, которые не принадлежали к скоморохам и выбирались, очевидно, из числа красивейших девушек города или села, как это было во всей средневековой Европе во время майских или троицких празднеств, когда выбирали королеву и короля праздника.

На долю зрителей оставались "пение бесовское", "говор бесчинный", "плещевание" и "позорование" всего, что происходило. Только во время летних русалий от семика до петровского заговенья разрешалось пение девичьих песен с архаичным припевом "О - эв - Леля!", "Лелемье" и т. п., родственным греческому "эвое!".

"Русалки суть женские существа - очень красивые девушки с длинными косами и крыльями". Они живут на краю света, а к нам приходят лишь однажды в году весною и в нужное время орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рога, и хлеб начинает колоситься. От русалок зависит плодородие нив. Функции русалок двойственны: с одной стороны, они заботятся о дожде и орошении полей, а с другой - об опылении цветущих хлебных колосьев, когда нивы сияют, так как это их брачное торжество. Все это происходит в июне, который и называется "русальским месяцем".

Дружины русальцев (от 3 до 13 человек) формировались из местных крестьян, но принятие в русальцы было обставлено почти такими же сложными обрядами, как и в масонскую ложу. Всеми делами руководит главарь ("ватафин"), которому повинуются беспрекословно. В обычной жизни - это один из жителей деревни, но его отличает наследственное звание главаря русальцев, полученное им от дедов и прадедов.

Право наследования звания строго ограничено. Главарь-ватафин является основной фигурой русалий; без него русальские празднества не могут производиться, как не может состояться церковное богослужение без священника. Только главарь-колдун может собирать волшебные русальские травы, только он знает все заклинания, он освящает знамя, он руководит играми, только ему повинуются самовилы и русалки. Только главарь выбирает новых русальцев и посвящает их.

Русальцем может быть только честный, уважаемый человек, непьющий, хороший семьянин, здоровый, хорошо сложенный, умеющий танцевать и прыгать. Он должен поддаваться гипнотической силе главаря, обязан строжайше хранить русальские тайны. На сбор сведений о кандидате уходили недели.

Неофиту давали наставника, заставляли поститься 3 - 7 дней, после чего в кругу старых русальцев его обрызгивали заговоренной водой со священными травами, и он давал страшную клятву исполнять весь русальский ряд и хранить тайну. Клятва начиналась торжественным проклятием за нарушение заветов: "Да погаснет очаг в моем доме, пусть змеи и ящеры совьют свои гнезда в нем...", а завершалось не менее суровой карой: "Да не примет земля мои кости..."

Перед русалиями главарь-волхв созывает русальцев, готовит на глазах у них новое знамя из нового полотна с зашитыми в углы священными травами (в том числе "перуника"), поливает знамя чародейной водой и раздает русальцам хранившиеся у него "тояги" - священные жезлы в 1-1,5 м (которые тоже снабжены священными травами), нередко переходящие по наследству от отца к сыну.

Обязательной принадлежностью русалий являются глиняный сосуд со священными травами, разбиваемый ударом жезла в конце обряда, и чара с чесночным настоем, который пьют русальцы во время исступленного ритуального танца. Этот же настой дают пить больным для исцеления.

Почитание чеснока засвидетельствовано древнерусскими поучениями, а разбитые в черепки священные сосуды найдены М. А. Тихановой в святилище IV в. Русальцы надевают венки, увитые самовильскими цветами, и подвешивают к поясу и к обуви звоночки, звенящие при ходьбе и танце.

Непременным участником русалий является флейтист ("свирец", "свирач"), знающий особые самовильские, русальские мелодии. Дружины русальцев переходят из села в село по кругу - так, чтобы к концу русальной недели вернуться в то село, где проживает главарь. "Там, где они прошли, нивы цветут и обещают хороший урожай".

Во всю русальную неделю русальцы не крестятся и не молятся по-христиански ни при каких обстоятельствах. Русальские "игры" состоят в хороводах ("хоро") и разнообразных танцах и прыжках (в Стоглаве - "плясание и скакание"). Танцы ведутся в быстром, бешеном темпе, когда кажется, что русальцы не касаются земли. Главным мотивом являются "разнообразнейшие формы извивания", что заставляет вспомнить бичуемое русскими церковниками XI - XII вв. "многовертимое плясание".

Пляска сопровождается восклицаниями, вскриками. Игра завершается тем, что "русальцы доходят до исступления и падают без чувств". Самая темпераментная заключительная самовильская мелодия носит характерное название "флоричика", подчеркивающее аграрно-магический облик русальских игр.

Отзвуки древних русалий сохранились и в русских землях. С. В. Максимов сообщает, что после троицына дня пензенские крестьяне устраивали встречи и проводы русалок: парни рядились козлами, свиньями и обязательно конем, надевали маски и под музыку и звон сковородок и печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село.

Во главе процессии "русалыциков" часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте; толпа идет за околицу в поле, где "в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая с палками в руках скачет взад и вперед". Иногда весь обряд встречи русалок проходил на ржаном поле.

Русалии являются общеславянским (а может быть, и общеиндоевропейским) аграрным праздником, связанным с плодородием полей, молениями о дожде и рождении новых колосьев. Исследователями давно отмечена близость всех обрядов и праздников русального месяца июня: семика, троицы и Купалы. Народная поэзия тоже объединяет их:

Как у нас в году три праздника:
Первой праздник - Семик честной,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник - Купальница.

Во всех этих праздниках явно выступает культ воды, растительности, плодородия и плодовитости. Пляски девушек, хороводы вокруг березки, плетение и бросание в воду венков, песни о яровой пшенице и о будущем урожае, о яр-хмеле, о девице и о молодце, имитация coitus'a, обращения к русалкам, Ладе, Леле, Туру и Яриле, жертвы воде в виде женских кукол, похороны мужских кукол (Кострома, Кострубонъка, Ярила) - все это обычно происходит в июне, колеблясь между 4 и 30 числом этого русального месяца.

Путаницу в сроках обрядов вносит, во-первых, география (чем севернее, тем позже происходит обряд), а во-вторых, церковный календарь с его подвижной пасхой, подвижным троицыным днем, передвигающим языческий семик и русальную неделю. Несколько устойчивей купальские обряды, связанные с определенным числом - 24 июня.

Они во всем повторяют русальскую обрядность, но сохраняют свои специфические черты праздника летнего солнцеворота: костры на берегах рек, костры на вершинах гор, своеобразная солнечная колесница с двумя колесами. На обряд, в котором участвует двухколесный передок, следует обратить особое внимание. Описывается он так: Девушки, "взяв передние колеса от телеги... садятся на ось, а прочие, схватившись за оглобли, возят по селению, а потом по полям с песнями до утренней зари и для здоровья умываются росой".

Выше уже говорилось о находимых в Новгороде своеобразных, кратковременного использования подвесных украшениях середины XII в. - второй половины XIII в., которые, очевидно, прицеплялись к головным уборам (? венкам?). Это - символы растительности, листья папоротника и грубо вырезанные фигурки грифонов. Тематика этих временных женских подвесок вполне отвечает весенне-летним русалиям с их аграрной символикой и гармонично дополняет волшебные жезлы мужчин-русальцев. Доживают эти подвески до конца XIII в.

На городской площади около церкви Нифонт встретил 12 русальцев, возглавляемых "унылым и дряхлым" старцем; затем он увидел музыканта-флейтиста, "скачя с сопельми и с ним идяше множество народа, послушающе его; инии же плясаху и пояху... влекомы в след сопелника". Горожане давали деньги музыкантам. Святой Нифонт "бе одержим великою печалью о таковей погибели... и моляшеся остати всем игр бесовъскых, - наипаче же свое имение дают бесу лукавому, иже суть русалия иние же скоморохом".

В "Слове" христианское начало противопоставляется языческому: молитва собирает ангелов божьих, "а сопели и гусли, песни неприязньскы, плясания, плескания - собирают около себе студныя бесы" Князь бесов встретил однажды праздничную процессию: "и се человек срете я скачя с сопелми и с ним идяше множество народа, послушающе его; инии же плясаху и пояху..."

Нифонт упрекает тех, кто дает деньги на устройство языческих празднеств, "иже суть русалия" и "учаше многи игры оставляти и на позоры не ходити".

"Се же суть злая и скверная дела: плясанье, бубны, сопели, гусли, пискове, игранья неподобныя, русалья" (Златая Цепь XIV в.). "Егда играютъ русалия, ли скомороси... или како сборище идольскых игр - ты же в т[от] час пребуди дома!"

Вот против этих всенародных городских языческих карнавалов с музыкой, пением и обязательной пляской и ополчалось духовенство. Наибольший размах, судя по археологическим данным, русалии в Новгороде приняли со второй половины XII в. (что совпадает с воскрешением в это время языческих элементов в искусстве других русских земель) до конца XIII в. В XIV в. игрища не исчезли полностью, так как иначе не нужно было бы повторять поучения против них, но их явный языческий колорит несколько потускнел, и из реквизита на протяжении XIV в. исчезли языческие тояги и привески с грифонами. "Играния бесовские" с 1358 г. приняли иной, более приемлемый для духовенства характер.

Пляска со спущенными очень длинными рукавами дожила до начала XX в. Искусствовед Н. А. Демина любезно предоставила мне фотографию пензенского крестьянского девичьего наряда, предназначенного для праздничной пляски; рукава свисают почти до щиколоток. Языческий, ритуальный характер подобной пляски очень хорошо определен известной сказкой о Царевне-Лягушке, где действуют Иван-Царевич и подаренная ему судьбой его жена - колдунья, оборачивающаяся то лягушкой, то змеей, то белой лебедью, то кукушкой, то красавицей Василисой Премудрой.

Когда царевич нечаянно нарушает колдовские чары, Василиса (иногда Елена Прекрасная) оказывается в лесном краю за тридевять земель под покровительством Бабы-Яги; ей грозит опасность стать женой Кощея Бессмертного. Первая половина сказочного повествования является как бы описанием подготовки и проведения обряда заклинания природы. Эпизод первый. Царь приказывает своим снохам изготовить или новую одежду или узорчатую ткань.

Как мы знаем, для каждого этапа весенне-летних обрядов изготавливались полотенца с особой, приуроченной к определенному празднеству вышивкой. "Коврик", изготовленный Василисой, "изукрашен златом-серебром, хитрыми узорами". Эпизод второй. Для обряда необходим ритуальный "коровай", "богач". Снохи пекут хлебы; у Василисы-лягушки хлеб такой, "что ни вздумать, ни взгадать, только в сказке сказать: изукрашен хлеб разными хитростями, по бокам видны города царские и с заставами".

Вспомним болгарский новогодний "богач" с его радом и волами, домом, хлевом, овечьей кошарой, а подчас и с пасекой. Эпизод третий, главный. Праздничный пир у царя. Василиса прячет в свои рукава косточки съеденных лебедей и выливает в рукава часть налитого ей вина.

"Дошла очередь танцовать; царь посылат больших снох (жен старших царевичей), а оне ссылаются на Лягушку. Та тотчас подхватила Ивана-Царевича и пошла. Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась - всем на диво! Махнула правой рукой - стали леса и воды; махнула левой - стали летать разны птицы"

Размахивание рукавами, разбрасывание положенных туда лебединых косточек и разбрызгивание вина было обрядовым действом, а необычная пляска чаровницы-потворницы, названная в древнем источнике "многовертимым плясанием" - танцем в честь бога растительности Переплута и орошающих эту растительность вил-русалок.

Можно полагать, что в сказке о Царевне-Лягушке отражены не зимние, а именно весенние русалии: гости съезжаются в каретах, а не в санях, к столу подают лебедей, которые зимой отлетают, а самое главное - результатом заклинательного танца явился расцвет природы, появились (оттаяли) озера и реки, оживилась растительность, прилетели птицы.

1. Небесный ярус. "Хляби небесные" и над ними четыре личины (как на Збручском идоле), очевидно, напоминающие о высшем, повсеместном божестве. С неба вниз падают капли дождя.

2. Земной ярус. Здесь происходит моление о воде. Девушка, одетая русалкой, под музыку танцует танец воды и жизни. Представителями фауны являются птицы и зайцы (божества растительности); к последним особо относится принос треб ("жряху им").

 
Записан
Страницы: 1 [2] 3  Все   Вверх
 

Яндекс.Метрика