Форум мира магии и волшебства

Статья ученика обычного обучения Сергея

Гексаграмма, МАГЕ`Н-ДАВИ`Д, `щит Давида`, печать Соломона -  шестиконечная звезда, образованная двумя равносторонними треугольниками с общим центром, ориентированными противоположно друг другу.

Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и, возможно, магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях у древних евреев, однако, по всей очевидности, еще не несет особого смысла. Древнейшее известное изображение такого рода — обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н. э., принадлежавшая некоему Иехошуа бен Асаяху. В эпоху Второго храма гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2–3 вв. н. э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик. Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Яэл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом. В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона — название, заимствованное многими еврейскими общинами. Это название связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно — иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде (Гит. 68а-б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н. э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании.

«Печать Соломона» была широко распространена в арабской магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями, причем гексаграмма часто заменялась пентаграммой и обе назывались печатью Соломона. В качестве талисмана гексаграмма часто встречалась на мезузах 10–14 вв. В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара.

Представление о «щите Давида», обладающем магической силой, первоначально не было связано с гексаграммой. Трудно сказать, возникло ли оно в исламе, где Давиду приписывается изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике. Древнейший текст, упоминающий легендарный щит царя Давида, — толкование к магическому «алфавиту ангела Метатрона», восходящее к эпохе вавилонских гаонов и получившее широкое распространение среди Хасидей Ашкеназ. Однако считалось, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, и имя МКБИ, которое еврейская магическая традиция связывала с Иехудой Маккавеем. Позднее к 72 именам было добавлено одно из имен ангела Метатрона — Тафтафия — и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. По-видимому, именно так возникло употребление названия «маген-Давид» применительно к гексаграмме. Наиболее древним из известных употреблений такого рода является каббалистическая «Сефер ха-гвул» («Книга предела», начало 14 в.), где гексаграмма встречается дважды, оба раза под этим названием.
Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. С 1492 г. маген-Давид использовался в качестве типографского знака, в особенности на книгах, изданных в Праге в первой половине 16 в., и на книгах, изданных семьей Фоа в Италии и Нидерландах. Семья Фоа включила маген-Давид в свой фамильный герб, и ее примеру последовали несколько еврейских семей Италии между 1670 г. и 1770 г. В конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии. Такое толкование, по всей видимости, не получило поддержки в ортодоксальных кругах, однако было воспринято сторонниками Саббатая Цви.
Широкое распространение маген-Давида в 19 в. В этот период маген-Давид используется для культовых и официальных целей в Центральной и Западной Европе, а затем — в Восточной Европе и на Ближнем Востоке. Он изображается в синагогах, на печатях общин, частных и благотворительных организаций и т. п.
Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными.

Но какой же истинный смысл гексаграммы? Известно множество толкованиё её символизма, некоторые из которых я попытаюсь раскрыть.

В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.

По собственно еврейской Каббале (до ее европейских исследователей), то есть по Бешту, Абулафии и Моисею Лионскому, щит Давидов является символом т.н. Великого Лика, то есть первой эманации Эйн Софа (Единого непроявленного Божества) в высшем Рае (в низшем Рае - земном, Он проявляется в виде Малого Лика, символизируемого пентаграммой). Также щит Давида может упрощенно символизировать проявления древа семи сефирот (божественных эманаций, посредством которых был сотворен мир) в низшем мире Асия. Правая сторона Древа традиционно символизируется треугольником с вершиной вверх, левая - треугольником с вершиной вниз, также соотносимых, соответственно, с мужским и женским полами. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх - это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз - это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами.

В Герметическом Ордене Золотой Зари, созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5-7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу - Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир - Макрокосм.
В Золотой Заре гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Литература:
Израэль Регардье "Древо жизни"
Краткая еврейская энциклопедия на русском языке (КЕЭ) в 11 томах (Иерусалим, 1976-2005), том 5й
PANS ASYLUM Camp O.T.O. oto.ru
Малый ключ Соломона (Гоетия)